Жизнь человека в трех мирах

Часть 4

Убеждение в том, что существование человека не прекращается с его смертью, а в той или иной форме продолжается после нее, бытует среди людей со времен глубокой древности. Уже неандертальцы 50 тыс. лет тому назад хоронили своих покойников с утварью, необходимой им для будущей загробной жизни.



Убеждение в посмертном существовании души в той или иной форме присут-ствует во всех религиях. Все религии утверждают это, но не доказывают.



Атеисты, верующие другого знака, эту идею столь же бездоказательно отрицают, объясняя ее всеобщим стремлением человека преодолеть страх смерти. Общность веры в посмертную жизнь у народов, которые жили на разных континентах, никак не соприкасались территориально и разобщенных во времени, наводит на ту идею, что существует единый источник, способствующий возникновению этого утверждения. Этот источник действительно существует. С самых древних времен существовали сведения о продолжающейся жизни человека после его смерти через медиумистической связи умерших с живущими, связи между людьми, населяющими разные планы бытия. Эти связи существовали тысячелетия, существуют сейчас и, без сомнения, будут существовать всегда. Известно, что китайцы использовали медиумизм уже за 600 лет до Н.Э. Знали о контактах с тонким миром и ранние христиане.

При общности веры в посмертное существование человека, представления о конкретной форме этого существования, естественно, в разные времена у разных народов были различными. Изменяется уровень культуры, изменяются представления об окружающем мире и, конечно, меняются представления человека о посмертном существовании. В наше время все, что относится к загробной жизни, воспринимается нашей рациональной культурой отрицательно. Культура современного общества ориентирована только на физический мир, она высокомерно отрицает все непознанное. Высокомерие - свойство невежества. Все свидетельства контактов, связей с тонким миром современная наука относит к области мистики. Считается правильным говорить об этом с иронией. Мистика - это усилие человека изучить свой внутренний мир, усилие его войти через свой внутренний мир с мирами более тонкими. Это метод познания миров. В научном мире существует иллюзия относительно того, что мир, окружающий нас, изучен окончательно. Это не так. Наука еще очень мало знает о мире, в котором мы живем, и еще меньше знает о тонком мире, с которым мы постоянно общаемся. Природа намного сложнее и менее изучена, чем теперь принято думать.





Для примитивных религиозных представлений было характерно натуралистическое представление о душе. Ее представляли подобием человека, постоянно пребывающей у своей могилы и нуждающейся в пище. В дальнейшем, по мере развития цивилизации, культуры возникло другое представление о том, что существует некий отдельный мир, где умершие продолжают свои земные дела. Исходя из этого представления, тысячелетия существовал обычай у многих народов, в том числе и у скифов, вместе с покойником хоронить предметы обихода. У некоторых народов вместе с покойником заживо хоронили рабов, у некоторых - жен, наложниц или животных. Предполагалось, что человека необходимо снабдить всем необходимым для посмертной жизни. Убеждение в том, что душа есть копия живущего, привело к мысли в некоторых культурах, что лучше умирать в расцвете сил. Возник обычай у некоторых племен убивать стареющих родителей. Китайцы полагали, что у человека две души. Одна злая и опасная, требующая приношения, она остается у могилы, другая умственная пребывает в семейном доме, вливаясь в состав семейной души. Представление о фамильной или коллективной душе тоже бытовало среди народов тысячелетия. У некоторых народов было представление о том, что существует индивидуальная душа и родовая душа. Это духи города и рода у римлян (полной уверенности в существовании индивидуальной души у них не было), фамильная душа у китайцев и греков. Славяне были совершенно убеждены в существовании родовой, племенной души. Отголоски его существуют и сейчас.

Есть еще одно понятие о душе, в него верят миллионы людей, живущих в Индии. Оно утверждает, что сознание любого человека, умершего на планете Земля, включается в обще планетарную душу.

У славянских народов была еще одна идея, которая косвенно продолжает существовать. Она заключается в том, что дух умершего возрождается в потомках. Эту языческую идею не смогло победить христианство. Это проявляется и сейчас в обычае называть детей именами умерших предков. Славяне верили, что дух рода вечен и бессмертен. Смерть поэтому не страшила их. При похоронах род праздновал свое обновление. Траур сочетался с весельем, особенно тогда, когда умирал значимый представитель рода. Отзвуки этого древнего обычая сохранились сейчас в виде поминок. Поминки не христианский обычай, а языческий и имеет глубинные, тысячелетние корни.

Распространяемые на территории древней Руси христианские идеи не смогли полностью победить языческих представлений народностей, живших на этой территории. Поэтому русское православие на 80% состоит из языческих обрядов, обычаев, славянских идей дохристианского периода с тем небольшим числом идей христианства, которые удалось внедрить в сознание племен.

Со временем представления о посмертной жизни усложнились. Прошли тысячелетия на Земле, прежде чем возникла иная идея о посмертной жизни. Вероятнее всего она возникла тоже вследствие получаемой информации при контактах с людьми умершими. Появились идеи о зависимости посмертной жизни от содеянного при жизни - о расплате за грехи и воздаянии за добродетели. Эта идея возникла гораздо позже, примерно 3 тысячи лет назад. Знание это возникло среди многих народов, которые не были связаны ни территориально, ни культурно. Мысль о том, что добрые дела на Земле как-то оплачиваются в посмертном существовании, отражает истину, так же как и то, что плохие дела влекут за собой плохое существование в тонком мире. Идея о расплате и воздаянии восходит в некоторых культурах из очень глубокой древности. Уже древние перуанцы верили в существование души и в ее посмертную жизнь - хорошую для добрых и плохую для злых, проходящую на разных планах загробного мира.

Очень яркой была вера в загробную жизнь у друидов и галлов. В культуре друидов, древнейших скандинавских народов, и галлов, прародителей современных французов, были представления о посмертном существовании и о возврате человека на Землю. Они были непоколебимо убеждены в реальности жизни после смерти и видели ее как радостную реальность. Смерть представлялась им как переход от земной жизни с ее заботами, страданием и злом, к посмертной жизни полной любви в кругу дорогих и близких людей. Отсюда чрезмерное презрение галлов к смерти и отсюда те добродетели, которые их отличали. Показателем их убежденности в том, что посмертная жизнь есть продолжение земной, может служить тот факт, что они давали деньги взаймы с условием возврата на том свете.



В Европе живут самые молодые этносы на Земле, которые совсем недавно были дикими и жестокими. Идея о расплате за содеянное к ним пришла вместе с христианством. В древних же цивилизациях она существовала всегда.



Религиозные представления древнейших народов включали представление о метампсихозе, то есть о возможности человеческого сознания воплотиться в тело растения, животного или человека. Воплощение в тело человека считалось заслугой, достижением, результатом высокого развития. Таким образом, у этих народов было представление о последовательной цепи трансформации сознания - от растений до человека, далее жизнь в человеческой форме на Земле и далее жизнь в посмертном мире.

Огромное место загробная жизнь занимала в религии древнего Египта. Религия Египта была двойственной. Одна часть ее была предназначена для масс, другая включала посвятительные знания жрецов. Религия, которая предназначалась массам, была полностью ориентирована на смерть. Основные элементы этой религии состояли в разработке подробнейших ритуалов, целью которых было помочь душе перейти из этого мира в мир загробный. Земная жизнь рассматривалась лишь как подготовка к жизни посмертной. Могилам уделялось больше заботы, чем жилищам. По вере египтян над каждым умершим немедленно вершится окончательный посмертный суд, и он навеки ввергается в ад или допускается в рай. Большинство этих представлений позже вошло в христианское мировоззрение.

По верованиям Вавилона тоже существовало представление об окончательном посмертном суде над каждым человеком, но там была несколько более мягкая точка зрения на судьбу умершего человека. Посмертный суд вершится сразу после смерти, но кроме отправки в ад или рай, есть еще третье место - это чистилище. Эти представления тоже были заимствованы христианством и сохраняются в католичестве.

В Индии тоже существовало представление о том, что после смерти судьба души зависит от ее качеств. На небеса, в слияние с Мировым Духом, идут только высоко духовные существа, остальные вновь воплощаются на Земле и лишь очень грешные идут в ад. Идея реинкарнации, возникшая в Индии, явилась следствием размышления о посмертной судьбе души. Представление о возможности постепенного совершенствования души путем реинкарнации, присутствует во всех религиозных, философских течениях Индии. Эта же идея была и в учение неоплатоников и в учении Пифагора. Как следствие размышления о причинах судьбы человека, возникла идея Кармы. Чем тяжелее груз прошлого, тем тягостнее будет существование здесь, на Земле. Как видим, идея расплаты за зло, творимое на Земле, существует везде, но по-разному. По одной точке зрения расплата происходит в аду, по другой - на Земле, где цель повторной жизни - искупление грехов прежних воплощений.



Главное вероучение Индии - Брахманизм, достигший расцвета к 300 гг. до Н.Э., в дальнейшем разделился на 3 главные ветви - Буддизм, Индуизм, Ламаизм. Разделение произошло по многим причинам, в том числе, и потому, что по разному представлялось посмертное существование души и дальнейшие пути ее совершенствования.



По верованию буддистов - душа человека после его смерти не пребывает в астральном плане. Если душа совершенная - она уходит в Нирвану, если не совершенная, тут же воплощается вновь, посмертной жизни нет.

В Ламаизме есть представления о посмертной жизни с возмездием и вознаграждением за совершенное при жизни.

По убеждениям индусов, последовательные инкарнации разделены межреинкарнационным периодом. В течение этих периодов человек проходит определенную эволюцию в загробных мирах. При этом считается, что человек существует и сознательно живет в том плане тонкого мира, уровень вибраций которого соответствует наивысшему сознанию человека, достигнутому им на Земле. Представления о структуре посмертного мира и самой души в индийской теологии разработаны очень детально. Интересно, что мнения об этом в религиях разных стран имеют много сходства. Участь совершенных душ - окончательное блаженство, несовершенных - реинкарнация.

По иудейской религии в раю, рядом с Богом находятся только высшие божественные существа, человек из рая изгнан. Поэтому и праведник, и грешник, после смерти впадает в бессознательное состояние. Душа умершего тесно связана с телом. Если тело похоронено в земле Иудейской, то душа спокойно спит. Если тело похоронено в другом месте, душа не спит и находится в беспокойном состоянии.

Согласно христианским убеждениям, только избранные, исключительные души идут в рай, где будут пребывать в блаженстве и счастье, находиться в непосредственном контакте с Богом, с ангелами, архангелами. Недостойные направляются в чистилище, а грешники в ад. Аналогичные верования существуют у мусульман. Как долго они там пребывают? Посмертная судьба людей, находящихся в чистилище или в аду такова: они будут находиться там вплоть до второго пришествия Христа. Тогда из могил будут подняты все умершие для участия в последнем окончательном судилище. Тогда навсегда будут отделены праведники от грешников. Грешники будут отравлены в ад навечно, а достойные в рай. Представления об инкарнации, как о возможном пути совершенствования души, в христианстве нет. Эволюция души, по христианству, проходит в чистилище, вплоть до Судного дня.

В конце прошлого века возникло философское течение спиритуалистов. Оно развилось очень сильно в Америке, позже в Англии. В Англии возник институт, который существует и сейчас. Его задачей является научное исследование вопросов смерти и посмертного существования. В России вопросами смерти и последующего существования занимался Бехтерев. Он начал исследовать этот вопрос, являясь абсолютным противником идеи посмертного существования. После нескольких лет исследований, он пришел к убеждению, что существование человека после смерти продолжается.

В начале ХХ века возникло спиритуалистическое движение Кардионистов. Они занимаются исследованием посмертного существования человека с помощью медиумов. Кардионисты выступили с разоблачением христианского учения, утверждая, что учение церкви является грубым искажением Учения Христа. Церковь утверждает абсолютную зависимость посмертного существования человека не от нравственных или безнравственных поступков, а от его отношения с церковью. Если человек посещал церковь, утверждает христианство, он отправится в рай. Священнослужители обязуются вымолить у Бога прощения за прегрешения за определенную плату. Самый светлый, любящий человек попадет в ад, если он не христианин, и даже если он является христианином, но не посещает церковь, если не совершает церковные ритуалы. Вследствие этого церковь заинтересована рисовать страшные картины посмертной судьбы человека. Для последователей кардионистского движения характерно светлое, радостное и оптимистическое представление о посмертном существовании. Кардионисты однозначно утверждают, что принадлежность к той или иной расе, нации, вере человек имеет только здесь, в физическом мире. Он кармически воплощается в определенную национальную среду, с определенной религиозной традицией. После ухода из этого мира, все эти различия пропадают. В тонком мире люди делятся только по достигнутому уровню духовного развития. Таким образом, человек еще при жизни может совершенно точно знать, какое будущее готовит он себе после смерти.



Описание загробного мира во многих религиях очень схожи, что указывает на один и тот же источник информации.



Синтез большого числа медиумистических сообщений, теософские источники, свидетельства известного европейского мистика Сведенборга, говорят, что имеются другие планы жизни, где условия жизни или лучше или хуже земных.