ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ
               КНИГА   ПЕРВАЯ.    АРИЙСКИЕ РЕЛИГИИ.
      
      В В Е Д Е Н И Е.
      			
      		
      	
  Я перехожу к изложению следующей темы обучения. Цель, которую я ставила во всех предыдущих книгах, это формирование вашего представления о мире, жизни и смерти. Я ставила цель - дать многоплановую перспективу бытия. Дать представление о том, что вы существа бессмертные, так же как и вселенское бытие, которое  никогда не прекращается.  Что вы существа  одновременно земные и космические. Я познакомила вас с космическими законами и принципами и таким образом, расширила ваше сознание, потому что дала ключ к развитию ментального тела.  Только от  вас зависит развитие этого тела, потому что для его развития необходимо много думать, анализировать о сути жизни и о смысле смерти. 	
Я ставила своей целью дать целостную картину бытия на планете. Познакомить вас с зависимостью не только от природы, общества, но в большей степени от влияния иных планов бытия, от астрального и ментального мира. От энергетического влияния планет нашей солнечной системы на  жизнь отдельного человека и человеческого общества. Я хотела познакомить вас и с вашей ответственностью перед окружающим миром за то, как вы влияете на окружающее, и с вашей ответственностью за свою судьбу и за свое развитие. Нет никого другого ответственного за ваши победы и поражения, за ваши удачи и несчастья, кроме вас.	
 Вы пока не обязаны строго следовать законам и принципам, о которых вы узнали. Но  сели вы будете понимать окружающую жизнь и свои обстоятельства через призму полученных  знаний, вы станете  мудрыми, спокойными, понимающими  жизнь глубже и правильнее, чем окружающие люди.	
Вы должны глубоко осознать, что все законы бытия являются теми непреложными космическими силами, которые управляют вашим развитием, вашей жизнью. Они реальны и действенны, вне зависимости от того, знает о них человек или нет.	
	Развитие общества, политической структуры, развитие сознания человека, все подчинено одним и тем же Законам. Любое развитие подчинено  Принципу Маятника, идет по спирали всегда методом отрицания предыдущего. Это закон развития.
         Развитие идет циклами, при этом последующий цикл противоположен по условиям  существования  предыдущему.	
Эта закономерность неизбежно проявляется и в нашей судьбе и  в жизни всего общества. Это следствие космического закона Маятника, о котором я рассказала в одной из первых книг. Вследствие этой закономерности человек и общество получают двойственные  жизненные опыты, что содействует развитию сознания и человека и общества.	
В период советского общества мы все были сторонниками атеистического мировоззрения. Сейчас быть атеистом не модно, активно утверждается в нашем обществе религиозное мировоззрение.  Сейчас многие мало думающие столь же активно утверждают свою веру в ту или иную религиозную догму.	
 Дальнейший путь обучения – это  ознакомление с духовной эволюцией человечества, как единого организма планеты. Если вы хотите дальнейшего расширения сознания, вы должны стать независимыми от любой религиозной догмы. Вы должны стать независимыми от любого ритуала. Если этого не произойдет, развитие ваше остановится. В следующей вашей  земной жизни вы начнете развитие с этого уровня.	
 Необходимо стать самостоятельно мыслящим, независимым человеком, независимым от принятых норм, взглядов, мнений. Это проявление уже индивидуального сознания. Это означает стать над принятыми традициями и верами.  Возвысится над религиозными догмами, значит стать внутренне свободными от всех утверждений, принятых в среде. Духовное развитие это путь духовной свободы.
Для того чтоб иметь собственное независимое мнение, нужна внутренняя смелость. Для этого нужна способность к независимому мышлению. Не так просто противостоять среде, особенно среде зомбированной религиозной пропагандой, как это происходит сейчас в России.	Не так просто быть самостоятельно мыслящим человеком в среде, которая бездумно соглашается с идеями, мифами и легендами принятой религии.

Стать над религиями  вы сможете тогда, когда станете понимать истинную суть религиозного учения,    будете знать цель возникновения и знать исторический процесс развития каждого религиозного учения.	 
Та история Земли, история государств, народов, культур, которая известная современному человеку, это лишь видимая часть развития народов нашей планеты. Эта история охватывает очень небольшой промежуток времени. История лишь констатирует факты, но не может объяснить причины возникновения тех или иных событий.  Она описывает лишь внешнюю форму глубинного процесса, который современной науке просто не известен. Этот процесс имеет отношение к развитию сознания планетарного населения. Все исторические изменения, происходящие на Земле, есть следствие изменившегося сознания масс в том или ином регионе планеты. 	
     Знание о глубинном процессе развития человечества – всегда было знанием тайным. Это знание никогда не приоткрывалось. Эта тайна касается развития человеческого сознания.	
        Вся современная культура при всех высочайших технических и научных достижениях имеет ложное представление о человеке  и о его сознании. Современная цивилизация пока не имеет представления о том, что основная цель развития жизни – совершенствование сознания, как отдельной личности, так и в целом планетарного населения. Идеологи этой цивилизации уверены, что основная цель – совершенствование быта, общественного устройства. Они совсем не подозревают, что все общественные формы являются следствием изменившегося сознания  масс.	Первично сознание, оно определяет форму существования и человека и общества. Каково сознание масс, такова и форма общественных отношений.	
      Знание о том, что сознание планетарного населения неуклонно развивается, что это связано с планетарными циклами очень длительное время, много тысячелетий, было самым закрытым знанием. Ни одна посвятительная школа их не открывала. Но уже с самых древних времен, примерно 7 тыс. лет назад,  тогда, когда возникла тенденция передачи тайных знаний из поколения в поколение,  передавались знания  об эволюции человечества, о периодах развития мировых и планетарных.	
В каждой посвятительной школе были знания о связи человека с окружающим миром, с природой планеты Земля, с тонким миром и духовным. В каждой посвятительной школе присутствуют знания о неизмеримых глубинах человеческого существа. О необычайном могуществе его раскрывающегося сознания.  В каждой школе всегда разрабатывались свои методы, способствующие раскрытию глубин человеческого сознания. Это священные знания всех эзотерических школ.  	
В книгах, рассматривающих развития пятой белой расы, я хочу рассказать о том, как создавался процесс развития в целом всего человечества, как медленно в течение 8 тыс. лет  планетарная Иерархия создавала ускоряющие это развитие импульсы, которые сейчас мы называем мировыми религиями.	
. Есть единый процесс развития сознания человечества. Нет никакого хаоса, нет случайностей, никакой бог никого не посылал на землю. В этом процессе периодически возникает необходимость нового  учения, как необходимого эволюционного толчка, для дальнейшего  развития планетарного человечества.
	
	
В этих книгах я хочу рассмотреть, как развивалась каждая религия, и что привело ее к  фактической смерти сейчас. И еще один вопрос, как далее будет развиваться планетарное человечество. 
	
  Необходимо знать, что не было на Земле ни одной религии, которая возникла так, как об этом утверждают ее служители. Служители утверждают мифологию, другими словами фантазии на тему возникновения своей религии. В массе своей они являются людьми крайне невежественными в области посвятительных знаний. Все они утверждают разрозненные мифы о своих богах. Каждая из них утверждает истинность своего мифа и ложность другого. Каждая  прославляет своего бога и дает свои методы общения с этим богом.  Сейчас  в сознании земного человечества существует много разных богов и разных  способов существования для верующих в этих богов.  Каждая церковь требует от своих последователей слепой веры в их догмы, слепого соблюдения ритуалов и церемоний. Церкви - это политические и хозяйственные структуры. Все они борются за сохранение своего влияния на сознание масс, так как это дает власть и деньги.	
       Есть единый процесс эволюции человечества и в этом процессе периодически возникает необходимость толчка для того чтоб ускорить развитие планетарного человечества. Таким толчком в предыдущие периоды, т.е. 7-8 тыс. лет являлись создаваемые на планете религии.	
      
      		
      
      
      Б Е С Е Д А      П Е Р В А Я.\	\	
	
	
	
Человечество очень медленно развивается, но, тем не менее, оно уже прошло достаточно большой путь развития. Но сколько потребовалось воплощений, сколько надо было  пережить человечеству страданий и опыта, для того чтоб сознание современного человека развилось до уровня среднего мыслящего существа. От совершенно дикого, жестокого, живущего маленькими враждующими племенами, оно уже развилось до интеллектуального, создавшего грандиозную всепланетную культуру и удивительную технократическую цивилизацию. В процессе развития изменяется внешняя форма человека, меняется цвет кожи, изменяются  общественные формы жизни, но, конечно, первично   человечество развивает сознание. Вследствие  развития сознания, изменяются и внешние формы общественной жизни человечества, общественные формации. Человечество в процессе своего развития пережило рабовладельческий строй, феодальный, капиталистический и сейчас подошло к формированию нового общественного устройства, которое неизбежно  возникнет в  следующую эпоху на Земле. Человечество в медленном процессе развития должно пережить  несколько циклов.	
В предыдущих книгах я рассказывала о том, что все Мироздание развивается вследствие Вселенского закона Иерархии. Все процессы во Вселенной не  происходят хаотически. Развитием управляют, курируют и организовывают миллиарды высокоразвитых существ. Каждую живую  космическую структуру, такую как наша планета Земля, опекают, руководят ее развитием  высшие существа, чья миссия состоит в организации эволюционного процесса развития существ, развивающихся на этой планете.  Есть планетарная Иерархия, которая управляет развитием жизни на нашей планете. Если вы внимательно понаблюдаете за проявлениями живых существ, принадлежащих к природе нашей Земли, вы не сможете не отметить, что Закон Иерархии начинает проявляться уже на уровне насекомых. Вся жизнь  во вселенной развивается под управлением, Закон Иерархии является законом Вселенской жизни. В человеческом обществе этому закону подчинены тоже все проявления жизни людей. Есть иерархическое построение в семье, в политической или хозяйственной организации и в государстве.	
 Человечество не развивается самостоятельно. Его развитием руководят, управляют, периодически ускоряют, создают те или иные методы, ускоряющие развитие сознания масс. В предыдущие эпохи эти методы, ускоряющие  развитие сознания человечества в том или ином регионе планеты, назывались религиями. 
	
	Развитие человечества происходит определенными циклами, строго определенными периодами. 
В  процессе развития  человечество должно пережить 7 циклов развития. Сейчас мы являемся современниками 5 цикла развития. В каждом цикле возникает к развитию какая-либо человеческая раса. Человечество начало свое развитие с того, что развивалась черная раса людей. И сейчас на планете живут миллионы людей, относящихся к черной расе. Затем развивалась красная раса людей. И сейчас есть представители этой расы на земле. 10  тыс. лет тому назад начала свое развитие белая раса людей. Несмотря на то, что в населении планеты преобладают численно представители предыдущих рас, и предыдущих подрас, очевидно, что господствующее положение занимает правящая сейчас пятая подраса белой расы. Подробно о возникновении рас, о задачах стоящих перед каждой развивающейся расой я рассказала во второй книге цикла « Беседы об эзотерике». Книга называется « Метафизика. Принципы и законы космического и земного бытия.»	
	Каждый цикл заканчивается катаклизмом,  но  это не является каким-то действием свыше, это происходит лишь потому,  что Земля меняет направление  своей оси относительно зодиакального горизонта.
Во время смены рас происходят на земле глобальные катастрофы. Уходят под воду  одни территории земли, возникают другие. Исчезают старые и возникают новые материки. Поэтому на теле Земли происходят серьезнейшие изменения в точном соответствии с Принципом маятника.  Горы погружаются в мировой океан, части  дна океанов всплывают и становятся  новыми континентами суши. Это происходит каждые 25920 лет.	
     Последняя катастрофа, которая послужила причиной гибели цивилизации 4 расы и возникновения пятой расы, было наводнение. Это не является результатом каких-то высших сил, как об этом пишет Библия. Не бог устраивает наводнения. Причина вполне научно объяснимая. Объясняется она тем, что через каждые 25,9 тыс. лет  ось земли сдвигается относительно зодиакального горизонта и на поверхности земли происходят серьезные изменения. Катаклизмы, конечно, приводят к гибели народов. Возникают другие народы. Другие культуры и цивилизации.	
     
      Каждый период,  25920 лет, подразделяется на более  маленькие циклы, которые называются  эпохами или эрами.  Длительность этих циклов 2200 лет. В течение этого периода жизнь человечества испытывает сильное  энергетическое влияние    определенной  зодиакальной сферы  Космоса. Вследствие этого каждый период носит название соответствующей зодиакальной сферы. Это влияние определяет общий уровень сознания человечества и  те процессы, которые характерны для жизни на Земле в течение этого времени. Так, 4 тыс. лет  тому назад в течение свыше 2 тыс.лет жизнь на планете протекала под сильным влиянием созвездия Овен. Наиболее  сильно влияла на землю планета Марс. Это определило общий характер планетарной жизни. Завоевательные войны сирийские, персидские, Римской империи, войны Александра Македонского, способствовали смешению племен, культур, вер, традиций, знаний. 	
     2 тыс. лет тому назад возникла эпоха Рыб. За этот период возникли  две планетарные религии - христианство и мусульманство. Были предприняты Иерархией  попытки внедрения  в сознание миллионов  людей идей прощения, милосердия, доброго отношения к ближнему, что должно было поднять на более высокий уровень социальные отношения между людьми и способствовать ускоренному развитию отдельных личностей. Эти идеи внедрялись в сознание миллионов от имени высшего авторитета – Бога. Над созданием этого авторитетного персонажа, над внедрением в сознание миллионов страха перед его наказанием  за неисполнение его  требований, Иерархия работала несколько тысячелетий.  Об этом подробно я расскажу во второй книге, посвященной семитическим религиям.
      Сейчас заканчивается эпоха Рыб, и человечество в целом входит в новую эпоху существования, в эпоху Водолея. В эту эпоху человечеству предстоит объединиться в одну планетарную семью. Возникнет обще планетарное управление, исчезнут возникшие в предыдущий период религии. Человечество создаст  всепланетное мировоззрение, которое даст ответы на многие вопросы, неизвестные современной культуре.
       В течение каждого крупного или  небольшого цикла  человечество по  закону  ритма проходит опыт то активного взаимодействия с миром природы планеты, то опыт мистических переживаний, периодически погружается в изучение то физического мира,  то мира тонкого. 
   В начале расы развивались очень медленно, 700 тыс. лет.- это время развития и господства первых рас.  Это период детского развития человечества. Он всегда очень медленный, постепенный. Но, как только человечество стало развивать то качество, которое отличает его от животного - разум, его развитие стало значительно ускоряться.	
Развитие человечества, совершенствование его сознания никогда не прекращается, как не прекращается развитие жизни на Земле и в Мироздании. Каждая раса развивает не только внешнюю  форму человека, но, в реальности, развивает какое-то свойство человеческого  сознания. Перед каждой  расой стояли  определенные эволюционные задачи. В составе каждой расы  за период ее развития возникают  более мелкие образования, подрасы. В состав каждой подрасы входят те или иные народности. Народности возникают и исчезают с исторической панорамы планеты. Подразделение на народности, на государства - это лишь необходимые условия развития в целом человечества.		
Во время развития каждой расы на Земле возникает  большое количество разных  народов, культур,  общественных устройств,  различных  цивилизаций. Они возникают и исчезают по вселенскому закону развития. Все, что возникает к развитию, в свое время умирает, с тем, чтоб дать возможность возникнуть следующей более высокой форме бытия.	

Это является необходимым условием развития единого организма - планетарного человечества. Планетарное население - единый организм, развивающийся на планете Земля. Совершенствуется любая нация,  любой народ,  возникающий  в определенный исторический период. Главное, надо понять,  что человечество - это единый организм, который,  без всякого  сомнения, медленно, но  неуклонно улучшается.  Развиваются новые свойства, возникают новые качества сознания и,  без сомнения,  оно становится более человечным. В Библии есть такой термин « Адам – Кадмон». Этот термин относится ко всему человечеству, как единому организму. Каждый раз, когда в истории планеты начинает проявляться и развиваться   следующая раса, развитие ее происходит на более высоком уровне сознания.
      Сейчас человечество развивает уже средний уровень интеллектуального сознания и периоды его развития значительно сократились. Период  развития расы это 25 тыс.920 лет. Это огромный период во времени. Белая раса правящая сейчас на планете утвердила свое господство не более чем 8-9 тыс. лет тому назад. Возникли  во время ее развития 5 подрас. Ей предстоит развиваться еще огромный период времени. В рамках этой расы должны возникнуть следующие подрасы, шестая и седьмая. Задача развития этой расы – предельное развитие интеллектуального сознания.	
 Как я уже сказала, в течение 25,9 тыс. лет возникает к развитию и развивается очередная раса. Сейчас развивается  белая раса, пятая ее подраса, она частично арийская, частично семитическая. 
   Уже много тысячелетий существует человечество, уже оно достигло  уровня развития среднего интеллекта, но знание о реальной жизни на планете, о законах Мироздания, о структуре Космоса, о причине бытия и о цели человеческого существования остаются тайными и закрытыми. Современная цивилизация пока о них не знает.	Мы современники цивилизации, которая  характерна высочайшими техническими  достижениями,  огромными научными знаниями, и, тем  не  менее, эта  цивилизация  понятия  не  имеет  о  том, что такое человек и его сознание.  Вся культура современного общества, при всех ее технических и научных достижениях, имеет ложные представления о человеке и о его возможностях. Сама  суть эволюции человеческого сознания - это глубочайшая тайна для современников.
До последнего  времени  человечество обладает еще очень   небольшими знаниями о жизни, далекими от истины представлениями как о мире физическом, так и о мирах тонких.
      В будущую эпоху человечество подойдет к целостному представлению о бытии, оно узнает о Законах, управляющих   жизнью в Мироздании, оно узнает истинные условия жизни человечества на планете.  В будущем человечество узнает, что жизнь на нашей планете входит в единый вселенский процесс развития. Наша планета не является уникальным явлением  в Космосе, на которой случайно развилась жизнь, как утверждает современная наука. Конечно, это не так. Развитие жизни на планете входит в единый мировой процесс. Человек будущего будет хорошо знать, что такое жизнь во Вселенной, жизнь на Земле и жизнь человека. Он будет знать, что одновременно принадлежит миру природы планета Земля и Космосу. Он будет знать, что кратковременное его пребывание   в физическом плане планеты имеет цель развитие сознание. Он будет убежден в постоянном возвращении в этот мир и в своем бесконечном развитии.	
     	
Развитие жизни на планете Земля – это процесс эволюционный. И потому он неизбежный, закономерный, происходит в соответствие со всеми Вселенскими Законами и Принципами. В нем нет никакого хаоса, нет случайных событий. Все в этом процессе происходит в соответствие с циклами развития, последовательно, закономерно. Цель этого процесса, как и любого   эволюционного процесса в Мироздании – совершенствование сознания всей жизни на планете. Но нас интересует процесс совершенствования сознания человека. Этот процесс невозможно остановить, невозможно прекратить развитие,  так как эволюция сознания - это суть вселенского существования.	
Напомню, что третья раса была черной,  четвертая – красной. Поздние подрасы ее стали желтого цвета, современная, правящая на планете  пятая раса - является расой белого человека.	
     Каждый раз, когда на Земле возникает очередная раса,  она развивает свое сознание и, наконец, умирает. Это совсем не означает, что она исчезает с планеты Земля, она продолжает присутствовать и развивать сознание. Это означает только то, что  заканчивается ее господство. И сейчас на земле миллионы представителей черной, желтой и красной рас. Но, развивает сознание следующая раса, белая. Ее господство в жизни планеты совершенно очевидно.
      Каждая раса развивала определенный вид сознания. Первые расы развивали инстинктивное сознание. Люди поклонялись природе и во всех явлениях ее видели взаимодействие мужского и женского начал. Возникали фаллические культы, поклонение мужским и женским богам.	
Поздние подрасы четвертой расы и белая раса развивает интеллектуальное сознание. Задача развития белой расы предельно развить интеллектуальное сознание, выйти на уровень сверх сознания, т.е. духовного сознания.   	
	
Человечество медленно и неуклонно развивает свое сознание и конечно оно улучшается. От дикого, жестокого, необузданного, управляемого инстинктами, полу животного, оно уже стало человечеством размышляющим, развивающим средний уровень интеллекта.  Все процессы в Мироздании не происходят мгновенно, они протекают медленно, перетекая от одного уровня к другому. Человечество так же очень медленно отрывается от животного уровня развития и достигает человеческого. Далее оно будет также медленно развивать сознание от  интеллектуального уровня к сверх сознанию. От уровня  сознания  интеллектуального, эгоистичного к уровню духовного сознания. Задача пятой расы, как я уже говорила, предельно развить интеллектуальное сознание для масс и подойти к развитию сверх сознания, т.е. духовного сознания для передовой части населения.	
Для современного человека, который не знает, что эволюция это закономерный и неизбежный  процесс, что смена эпох это  неизбежное условие этого процесса, все современные особенности жизни на Земле малопонятны.	
Знание о том, что человечество входит в новый этап развития, что наступает следующая эпоха, которая неизбежно принесет новые условия бытия на планете, совершенно не известны современной культуре. Поэтому   закономерные процессы, происходящие сейчас, являются совершенно непонятными для огромного большинства людей.  Вхождение в новый этап развития неизбежно должен принести коренные изменения в  экономическом и политическом устройстве планетарной жизни.	
	
	
      Б Е С Е Д А  В Т О Р А Я.	
	


Уходит в прошлое христианская эпоха, длившаяся свыше  двух тысяч лет, уходит  современная цивилизация, базировавшаяся  в основном на научных и религиозных идеях о человеке, о жизни, смерти, Боге. Эта цивилизация создала очень высоко развитую техническую культуру, свою особую форму экономических и политических отношений между народами. Вся эта созданная культура неизбежно должна будет претерпеть сильнейшие изменения. Изменится со временем все - идеи  о человеке и его жизни на Земле, идеи  о смерти,  о связи земной жизни с космической, представление о Боге. В корне изменятся идеи человечества о самой сути жизни. Не так много лет отделяют нас от исторического и эволюционного рубежа, возникающей следующей эпохи. Человечество мало чувствует это приближение. Человек вообще мало чувствует многие процессы, которые протекают в обществе.	
	Необходимо осознать  на какой стадии коллективного сознания находится человечество сейчас. К чему подошло человечество, с какими идеями оно должно расстаться, потому что они  будут тормозить дальнейшее ее развитие.	
 Совершенно очевидно, что любая цивилизация и наша, современниками которой мы являемся, есть продукт прошлого. Новое не может возникнуть на голой основе, оно всегда базируется на старом. Цивилизация, в широком смысле, слагается  из  знаний, которые признаются современниками истинными, из вер, искусств, обычаев. Какие знания современной цивилизации считаются истинными? Современная цивилизация признает одноразовость человеческой жизни, считает, что существует только один план жизни, это Земля, что все жизненные явления не связаны никакими законами, что в жизни царит некий хаос, правит случай, как в обстоятельствах  жизни общества, так и  в судьбе отдельного человека.	
 Знания, которые сейчас называются научными, очень далеки от тех подлинных знаний о человеке и человечестве, которые существуют на Земле тысячелетия.	
Когда человечество проходит какой-то этап развития, в течение этого времени возникают определенные устойчивые обычаи, воззрения. На  базе этих воззрений формируется культура.	
	Какие характерные воззрения существуют в общественной жизни сейчас? В нашем обществе совершенно очевидно существует две тенденции: это атеистическое мировоззрение, где жизнь  рассматривается как явление одноразовое, случайное. Личная судьба человека и общественная судьба управляется волей случая. Наше общество не признает пока никаких космических законов. С человеком, как и с обществом все случается. Средний человек вообще мало думает о своей жизни. Очень мало задумывается о смысле событий происходящих в его жизни. Вся его энергия тратится на борьбу с окружающим миром, на борьбу за сферу личного влияния.	
 Некоторое время назад в нашей стране очевидно активизировалось влияние православной церкви. Многие образованные люди, которые называют себя верующими, христианами, считают, что это очень хорошо. Я буду говорить о православии, потому что это наиболее сильное  влияние на сознание в нашем обществе. Активизировалось не только православие, но и мусульманство. Это очевидный процесс в нашем обществе. Все формы пропаганды, телевидение, пресса, радио убеждают наше общество, что  усиление влияния религии это хорошо.	
     Что она нам просто необходима. Так как без нее невозможна никакая духовность. Православные функционеры убеждают всех, что у них есть какие-то особые христианские ценности. Что это за ценности и почему они никак не проявили себя в течение предыдущих двух тысяч лет, об этом не говорится. Вероятно, имеется в виду, все те же заповеди, данные Моисеем. Но, эти заповеди имеют весьма преклонный возраст, свыше трех тысяч лет, были адресованы человечеству племенному, дикому, агрессивному, примитивно развитому. Цель этих заповедей, переданных от имени высшего авторитета – грозного и мстительного Бога была только одна – несколько возвысить инстинктивные проявления человека.	
        Человечество значительно подросло с того времени. Оно уже стало более милосердным, но  по – прежнему, нарушает их и не собирается прекращать это делать. Сами христианские церкви в истории человечества нарушали их неоднократно. История христианства – это история насилия, убийства, жестокости. Потоки крови пролили представители этих церквей во имя бога любви.	
     Так называемые « язычники» демонстрировали в истории меньше зла, пороков и конфликтов, чем воинствующий христианский мир. История христианских наций и христианской церкви была историей агрессивной воинственности – чего меньше всего хотел  Христос, когда  передавал свое учение.
      Конечно, никаких христиан в реальности в нашей стране, как впрочем, и в мире, практически нет. Истинно верующий человек, это тот, кто убежден в существовании Бога. Эту убежденность он доказывает ежедневной своей жизнью. Он уверен, что все его действия будут известны Богу, и что, в конечном счете, с него спросится. Эта убежденность в прошлом служила хорошим сдерживающим инструментом, для людей, живших 1,5-2 тыс. лет тому назад. 	
     Современный верующий, это болтающий фарисей, ни во что не верующий, кроме того, что надо отстаивать свое место в мире. Тем не менее, религиозность, очевидно для каждого ложная, ущербная, в нашем обществе воспринимается как положительный фактор. Это проявление принципа Маятника. От всеобщего бездоказательного атеизма, к  всеобщей столь же бездоказательной религиозности.	
     В настоящее время человечество имеет два мировоззрения относительно сути жизни и смерти, относительно Бога и человека. Это мировоззрение материалистическое, научное, принятое большинством людей и являющееся основой науки, культуры, политики и философии.	
 И мировоззрение религиозное, которое в прошлом тысячелетии играло такую же основополагающую роль для общественной жизни, для культуры. Но в последние  несколько веков утерявшее свое	 доминирующее влияние на  планетарную жизнь. Религии продолжают оказывать влияние на сознание  значительной части планетарного населения.	
Человечество создало высоко технократическую цивилизацию. Имеет фантастические технологии. Умеет проникать в строение тончайшей материи; уже приблизилось к познанию тонких миров; уже подошло к порогу тех знаний, которыми владели посвятительные школы древности, в то же время, склоняет свои головы перед древнейшими бессмысленными церемониями, перед жреческим сословием, потому что внутри общества долгое время сохраняются древние обычаи, пережитки и суеверия.	

От каких же ложных идей должно освободиться общество для создания новой цивилизации? От религиозного одурманивающего обмана, ложной идеи о том, что Христос принес избавление планетарному человечеству. Достаточно поверить в Спасителя и посещать церковь и от человека более ничего не требуется. Это тупиковый путь и для общества в целом и для личности. Но это понимает пока очень мало людей в нашем обществе.
   	То религиозное сознание, которое пока признается положительным явлением,  есть суеверие и пережиток. Такая религиозность - это признак слабого интеллекта, неспособного к глубинным размышлениям. Что такое религиозное сознание? Религиозное сознание это то, когда человек верит в существование духовных существ, от которых зависит его жизнь. Это в христианстве - Бог, ангел-хранитель, святые. Современные христиане ставят свечи, просят о помощи духов. Современный христианин  должен верить, что его жизнь зависит от воли высших духовных существ. Христианство религия очень древняя, она отражает мировоззрение народностей, племен, живших еще ранее ее образования. Это  отражение сознания очень древних племен, живших в очень давние времена.
     	
      Но ни научное, ни религиозное мировоззрение не в состоянии объяснить все трудности современной планетарной жизни. Уже несколько десятилетий планетарную жизнь потрясают религиозные войны, сейчас обострились на планете противостояния социальные, политические, экономические.
Именно поэтому мыслящая элита современного человечества находятся в идеологическом тупике. Ощущение деградации планетарной жизни усиливается и выхода из этого положения пока не видно.
	Внимательному наблюдателю, способному анализировать планетарную жизнь, совершенно очевидно, что планетарная  жизнь находится в глубоком кризисе. Это кризис не столько финансовый, политический, скорее это кризис идеологический.	
В предыдущую эпоху, которая проходила под знаком Рыб, в течение предыдущих 2,5 тыс. лет на Земле были организованы 3 мировые религии, объединившие миллионы людей. Это христианская, мусульманская и буддийская религии. В каждой религии существуют свои идеи относительно смысла жизни человека, относительно роли бога в жизни планеты, свои взгляды на  посмертное существование.	
     В каждой религии присутствуют моральные требования, в форме заповедей или требований Бога, они даны для человека инстинктивного. Все 10 заповедей, которые дал человечеству Моисей, все заповеди о которых говорил Иисус, все это было  дано человечеству наивному, дикому, инстинктивному. В мусульманстве есть те же заповеди, они выражены в Шариате, в буддийской религии есть те же требования. Но эти требования даны для предыдущего по уровню развития человечества.	
     Эти идеи объединяют миллионы людей в религиозные   сообщества.    Основатели каждой религии передавали истинные знания о жизни и смерти. Но впоследствии  знания были искажены абсолютно. Они исчезли полностью в маскараде мертвых ритуалов и церемоний. То, что сейчас претендует называться христианством, мусульманством и буддизмом, не имеют ничего общего с первичными идеями и  знаниями,  переданными  основателями религий в древности. Ритуалы, церемонии абсолютно вытеснили те идеи и духовные методы, переданные основателями религий, которые могли изменять сознание последователей. Именно поэтому ни одна современная религия не в состоянии содействовать духовному развитию своих последователей. Ни одна устаревшая религия не в состоянии сформировать  миролюбивое, братское сознание масс.	
     Сейчас человечество уже подросло, в массе своей оно развивает интеллектуальное сознание. Для этого уровня развития необходимо новое Учение, новые знания. Нужны новые методы, которые будут ускорять развитие сознания масс.
		Сейчас современное человечество разделено не только границами, политическими структурами, экономическим развитием, но в основном оно разделено приверженностью к той или иной религии. Именно современные религиозные структуры являются причиной войн, ненависти, борьбы, страданий на планете. И хотя все они демонстрируют ложные маски миролюбия, все абсолютно претендуют на исключительную истинность своих учений и на греховность перед их богом всех инакомыслящих. Ни одна современная религия не  может духовно влиять на сознание своих последователей, потому что все они являются мертвыми формами, в которых уже давно умер дух.	
Современное планетарное общество разделено на ряд религиозных сообществ - Христиане, мусульмане, буддисты, индуисты, иудеи и другие. Когда - то, в далекие прошлые тысячелетия   наше планетарное Управление - Иерархия медленно создавало на Земле религиозные структуры.  Все религии создавались с целью объединения племен  в нации. Нации объединялись в сообщества христиан, мусульман, буддистов. Все они были созданы с целью объединения миллионов людей. Это было предпосылкой для будущего объединения людей на планете.	
 Каждое религиозное сообщество имеет разные идеи о жизни и о смерти, у них разные боги, каждое поклоняется своему идеалу  - Иисусу, Будде, Аллаху, Иегове. Человечество было на таком уровне сознания, когда оно еще было не в состоянии принять истинные знания о Мироздании, о смысле жизни, истину о смерти, о душе человека. Поэтому те идеи, которые существуют в каждом религиозном учении, довольно примитивно объясняют жизнь человека. Это - начальная религиозность, соответствующая тому древнему  уровню сознания человечества.	
Причина глобальной конфронтации состоит в том, что человечество разделено на несколько сообществ, по - разному определяющих жизнь, смерть, человека и Бога.
	
	       Все созданные в предыдущий период развития человечества религиозные структуры, сейчас являются структурами мертвыми, не соответствующими новому сознанию планетарного человечества. Проходили  века, первичные  идеи, переданные человечеству основателем каждой религии, были искажены, переделаны в соответствии с тем низким уровнем сознания человечества, которое было тогда,    становились    догмой, обрастали мертвыми ритуальными     формами.    И сейчас наступил тот период  времени,  когда уже  сами  эти   религиозные структуры становятся  источником ненависти,  вражды и конфронтации.  Это не может быть иначе. Церкви не могут не конфликтовать. Каждая борется за последователей, каждая уверена в истинности своих догм. Церкви являются, по сути, мертвыми формами, в которых давно  уже не присутствует дух святой, т.е. истинная духовность. Они не владеют знаниями и методами, влияющими на сознание последователей веры. Они неизбежно обречены на умирание, потому что человечество изменилось, оно развивает интеллект, а все религиозные структуры, созданные в древние времена, были ориентированы на людей инстинктивных, примитивных, не обладающих разумом. Задача всех религий была несколько принизить инстинктивно-животные проявления человека, обуздать дикие инстинктивные  свойства народных масс, несколько облагородить их.	
Развивающийся разум является для церквей смертельным врагом, думающего человека невозможно заставить исполнять их примитивные требования. Религии не могут влиять на сознание последователей, потому что все их  церковные ритуалы есть просто пустые театральные представления, не имеющие  никакого отношения к духовному развитию человека. Это относится ко всем современным  религиозным структурам - христианству, иудаизму, мусульманству и буддизму.
Все существующие на Земле  религиозные структуры не содействуют объединению человечества, а наоборот,  содействуют его разъединение. Каждая церковь утверждает, что она владеет истиной о сути жизни и смерти, о боге, о смысле жизни для человека. Все остальные церкви якобы  проповедуют ложь, и их последователи будут неизбежно находиться после смерти в аду. Христианская церковь утверждает наивные, устаревшие идеи, мертвые ритуалы, которые якобы должны помочь  человеку спасти от ада. Она не желает признать тот факт, что человечество переросло уже этот древний  способ воздействия на человеческое сознание. Церкви не желают признать очевидный факт, что их наивные идеи о жизни, смерти, человеке и Боге, возникшие в древности, мало кого могут удовлетворить. С развитием интеллектуального сознания, религии неизбежно теряют свое влияние на массы.
Задача мыслящей интеллигенции освободить развивающуюся жизнь от оков древних религий, ускорить процесс зарождения новой цивилизации.	
Сейчас мы присутствуем в том периоде планетарной жизни, когда одновременно присутствуют две эпохи - уходящая и возникающая. Это самый темный период ночи, когда рассвет вот-вот начнется.		
   	Сейчас мы слабо чувствуем, что присутствуем при зарождении новой цивилизации. Но мы не ощущаем очень многие процессы, происходящие	в обществе, или не умеем понять их глубинного смысла.
   Тогда, когда утвердится новая цивилизация, изменится со временем все - идеи  о человеке и  о смысле его жизни на Земле. Изменятся  представления о смерти. Возникнет знание  о связи и зависимости земной жизни с жизнью в планах тонких и духовных.  Совершенно изменятся представление о Боге. 
Что же заставит человечество отказаться от научных и религиозных идей и принять новые идеи и новые знания о сути жизни и смерти? Заставит сам процесс развивающейся планетарной жизни. Заставят страдания, вызванные устаревшими, отжившими представлениями, и идеями. Мы видим это, мы участвуем в этом процессе ежедневно, но мало понимаем суть происходящих событий. Сейчас на Земле протекают два одновременных процесса, влияющих на  изменение сознания современного человечества. Одна часть процесса – это религиозные столкновения. Уже несколько десятилетий планета сотрясается от межрелигиозных столкновений. Это неизбежные, эволюционные процессы, которые должны проходить на планете. Это столкновение двух эпох, задач наступающей эпохи и отживших мировоззренческих религиозных идей, препятствующих осуществлению этих задач.  «Единение» планетарного населения - девиз наступающей эпохи. «Разделение» миллионов на религиозные сообщества – суть уходящей эпохи.	
Человечеству предстоит объединиться в новую эпоху. Но, пока оно совершенно к этому не готово. Планета разделена государствами, религиями, политическими и экономическими устройствами. Но, основное разделение, конечно вызвано различными  религиозными  представлениями.
     Причины столкновений лежат глубоко в сути эволюционных процессов, происходящих на планете. Человечество должно отказаться от устаревших представлений о жизни, смерти, человеке и боге.  Существующие религиозные структуры должны умереть, перестать влиять на сознание народов планеты. Но, это произойдет только тогда, когда человечество, пройдя опыт религиозных столкновений, сопряженный с сильными массовыми страданиями, начнет сомневаться в истинности церковных идей о боге и о жизни. Это произойдет неизбежно. Так умерли религии древней Греции  и древнего Рима. Они тоже просуществовали полторы тысячи лет. Но, пришло время, когда более развитое сознание масс, новая культура и новые потребности развивающейся жизни,  привели к отказу от идеи о человекоподобных богах, существующих на небе.	
    Массы были готовы к принятию новых идей о едином боге, иных взглядов на отношение этого бога и человека. Новых идей о смысле человеческой жизни и о сути смерти.	
В истории человечества на определенных этапах развития, тогда, когда сознание масс должно было измениться, неизбежно возникали новые учения. Неизбежно новые учения со временем вырождались. Все учения насаждались сверху. Всегда новое учение вынуждено было отстаивать себя в борьбе. Каждое новое учение принимается враждебно. Два века первичные христиане подвергались неимоверным гонениям. Это естественный процесс, это закономерность. Каждый раз новое учение, приходящее на Землю должно отстоять себя в борьбе. Это неизбежный закон развития. Все, что возникает к жизни, всегда возникает, как результат преодоления. Нужно преодолеть законсервированную, закончившую свое существование  религиозную идеологию. Смерть всегда освобождает, дает дорогу нарождающемуся новому. И христианская религия и мусульманская  - умершие, закончившие свое существование формы. Они вынуждены будут бороться для того, чтоб продлить свое существование.	
    	
     В новую эпоху человечеству предстоит объединиться в одно сообщество, существующее без вражды, ненависти, противостояния. В следующую эпоху неизбежно исчезнут многие государственные образования, изменится полностью экономическая система, умрут прежние политические взаимоотношения и конечно умрут религиозные институты, которые сейчас довольно активно влияют на жизнь планеты. Умрут, потому что все религии ведут к разъединению народов. Умрут, потому что деятельность всех религий противоречит задачам возникающей эпохи, противоречат задачам объединения масс в одну планетарную семью. Прежде, чем возникнут те особенности планетарной жизни, которые будут характерны для наступающей эпохи, человечество неизбежно будет приведено к новому уровню сознания. 
   	Но, это произойдет только тогда, когда религиозные мировоззрения перестанут так сильно влиять на сознание масс.  Тогда когда человечество осознает ложность современных представлений о жизни и о смерти. Осознает наивность своих современных представлений о богах, откажется от устаревших религиозных  мировоззрений.   Тогда на Земле прочно утвердится всепланетное мировоззрение. Только тогда человечество реально объединится в одно сообщество людей, объединенных общими задачами и всеобщим мировоззрением. Это новое мировоззрение будет основано на  истинных взглядах на суть жизни и смерти, на Бога и человека. В 21 веке человечество узнает истину о смерти, т.е. истину о бессмертии человека и прочно войдет в сознание человека истинное знание о душе, и о ее эволюции. Наше всеобщее братство и наше бессмертие будут признаны, как естественные свойства   развивающейся  планетарной жизни.		
	
	
                    Б Е С Е Д А   Т Р Е Т Ь Я.	
	
	
Человечество на данном этапе развития не может духовно развиваться, если не будет знать Законы  вселенского бытия, не иметь никакого представления о Вселенной, об энергиях, существующих в ней. Никогда не сможет человечество достичь более высокого уровня развития, если будет ориентироваться на учения, данные ему в предшествующий период развития. 
 
Тогда, когда изменяется сознание большинства, когда расширяется опыт, когда возникают выходящие за рамки привычных знаний факты, расшатываются установившиеся идеи, тогда привычные истины меняются. Неизбежно в определенные этапы развития, когда человечество подрастает, набирает определенный опыт бытия, старые представления умирают. Совсем недавно умерли представления о том, что Вселенная маленькая, всего несколько планет, которые вращаются вокруг Земли, что Земля плоская, что ее создал  бог за 6 дней. Все эти наивные мифологии считались истиной человечеством  почти 2 тыс. лет. Еще совсем недавно сожгли Джордано Бруно за то, что он посмел утверждать другие  взгляды на  центр Солнечной системы. Его сожгли  за то, что это разрушало христианский миф о боге и о его роли в жизни Земли.	
   Религии сейчас - источник вражды и нетерпимости.  
    Они становятся тормозом в развитии сознания масс. Именно религиозные столкновения, религиозный фанатизм и шовинизм, которые  станут причиной многих страданий на Земле, приведут к тому, что станет очевидным необходимость нового Учения, нового знания, которое сможет примирить народы, объединить нации, установить мир на планете. Новое Учение будет содержать совершенно иные взгляды на человека, на смысл его жизни, даст иные представления о сути жизни, о смерти, о строении Мироздания и о Боге. Все современные религии будут заменены Единым Учением, которое позволит объединить все народы Земли.
     
Изменение идей о сути жизни и смерти периодически происходит с человечеством. Обычно это происходит в период смены эпох. Так, в начале эпохи Рыб, на территорию Иудеи, отдаленной провинции в Римской империи, был направлен Иерархией очередной Реформатор, создатель новой религиозной идеи, Иисус. Он принес совершенно новые, непривычные для иудейского  сознания идеи. Так, если в среде иудейского народа смысл жизни виделся в точном соблюдении законов и правил существования, утвержденных Моисеем и церковниками, Иисус утверждал, что смысл жизни в том, чтоб стать подобным Отцу Небесному, для того чтоб после смерти попасть в царство Божье. Если в сознании иудеев, Бог – это существо грозное,  мстительное, требующее абсолютного послушания, в утверждении Иисуса Бог - существо милосердное, любящее, прощающее. Человек должен  жить так же – прощать, любить ближнего. Это стало идеологической основой возникающей христианской эпохи. Очень медленно, в течение  многих веков это внедрялось в сознание масс, но основная идея христианского милосердия и прощения стало основной идеей первичного христианства. Именно эта  идея способствовала широкому распространению христианства на планете.  Учение Иисуса частично отражало знания египетских посвятительных школ о посмертной судьбе души человека, о том, что она может после смерти направляться в разные места тонкого мира, в соответствии с качествами личности. Это было совершенно новым  знанием для масс. Кроме того, его учение содержало представление Буддизма о реинкарнации и о Законе Кармы. Но воспринятое совершенно невежественными последователями, оно просуществовало не более 2-х веков в том виде, как было передано. Позже оно было совершенно искажено, утеряно. Учение Иисуса устремляло человека к духовному поведению, давало методы существования и развития, утверждало истину о бесконечном развитии.
    Возникло учение церкви о боге Иисусе Христе,  в котором совершенно не осталось и следа от учения Иисуса. Человек должен осознавать свое ничтожество перед Богом и церковниками, постоянно молить о снисхождении и милосердии, платить церкви за возможность избавиться от грехов. Он должен помнить о том, что угроза вечного пребывания в аду, созданная милосердным Богом, является его неизбежной судьбой. 	
 Но, даже незначительные крупицы истинных знаний, которые остались в религиозной догме, стали совершенно новыми взглядами для миллионов последователей. У людей появилась надежда на благополучную жизнь после смерти. Страдания земной жизни стали иметь смысл. Эта идея вознаграждения или наказания после смерти, явилась тем привлекательным или устрашающим  стимулом, который  действовал на сознание людей в течение, по крайней мере, полторы тысячи лет. Сейчас, в связи с тем, что человечество подросло и является гораздо более развитым, чем это было в течение предыдущих веков, оно слабо верит в  церковную идею вечного мучения в аду по воле милосердного бога.
   Какую надежду сегодня провозглашают современные ортодоксальные теологи? Они утверждают, что в какой-то неблизкий час, зависящий только от непостижимой воли Бога, сходя под звук трубный на облаках небесных, Христос в сопровождении своих ангелов, явится в Иерусалиме. Тогда закончится битва, которая будет в то время бушевать, и Он вступит в Иерусалим, чтоб править в нем  тысячу лет. Во время этого тысячелетия Сатана или принцип зла будет скован или  заточен, и тогда возникнет новое небо и новая Земля. Что будет потом, церковь ничего не говорит. Эта картина, представленная современными церковниками, мало кого может удовлетворить. Это грядущее неизвестно когда пришествие, мало кого может утешить и  убедить в грядущем благополучии.	
   Все большее число людей чувствуют, что ортодоксальные  церковные представления  о жизни не являются истинными. Чувствуют, что церкви пусты и не способны научить человечество тому, как правильно жить. Ортодоксальные мировые религии быстро отходят на задний план в умах людей. Религиозные идеи, утверждаемые церквями и Востока и Запада, закостенели и являются  в значительной степени бесполезными.	Церковники пытаются удержать этот процесс, пытаются увековечить то, что устарело.  Некоторые из них искренние, но невежественные люди часто ищут способы привлечь вновь массы обратно к Богу. Они не понимают, что возрастающее интеллектуальное развитие масс является причиной  бунта против ортодоксальных религий. Они не понимают, что большинство  мыслящих людей не находят ответы на  следующие вопросы:
   Почему церкви не способны остановить зло, борьбу, столкновения между народами?	
   Почему как представители Бога Любви, христианские священники не способны предотвратить рост ненависти в сегодняшнем мире, и сами являются источниками ненависти?	
   Почему большинство представителей церквей сами являются источниками разделения людей по религиозным и национальным признакам?
   Почему возникает так много новых культов, переманивающих людей из ортодоксальных религиозных организаций?	
   Почему возрастает интерес к восточным теологиям, различным йогам, буддийским учениям и восточным вероисповеданиям?	
Почему такие учения как астрология, нумерология и различные магические ритуалы находят многочисленных приверженцев, в то время как церкви остаются пустыми или посещаются только стариками, консерваторами и реакционерами, кто ходит туда в силу привычки или под давлением пропаганды, как это происходит сейчас в России.	
   Ответ существует только в том, что представление об истине, т.е. о смысле жизни человека, о его посмертной судьбе  и о роли бога,  как представляют церкви и Востока и Запада не удовлетворяет раскрывающийся интеллект человеческого духа.	
   Человеку рекомендуют беспрекословно верить, а не понимать. Ему говорят, что он не способен постичь истину и  предлагают принять интерпретации других людей, которые якобы ее поняли. Человек не верит, что их умы лучше, чем  его. Все те же старые теологии, все те же старые интерпретации считаются годными для того, чтоб удовлетворить современные человеческие запросы. Но это не так. Думающий хоть немного человек не может не заметить огромной разницы, между тем как представляют бога все семитические религии и реалиями земной жизни. Любящее и милосердное высшее существо, несмотря на все молитвы и богослужения, устроило непрекращающейся круговорот смертей, болезней, катастроф, природных катаклизмов, столкновений между народами.	
    	 Все христианское вероучение базируется на фантазиях теологов о непорочном зачатии, о том, что Иисус своей смертью искупил все грехи человеческие, следовательно, человечество после его смерти должно было стать безгрешным и бог - отец  должен был остаться весьма довольным своим оригинальным  способом примирения с человечеством. О «логичности» этого постулата я поговорю в тематике о христианстве. Базируется на  ложном утверждении о возможности  прощения одним грешным человеком, который называется « священнослужитель», чужой вины и на непогрешимости церкви.	
Церковники совершенно необоснованно приписывают «духовность» своим имуществом, видимо на том основании, что они часто поминают одного их персонажей их догмы, некоего « духа святого», о котором у средне- массового христианина имеются самые туманные представления.	
В реальности, слово «духовность» означает очень высокий уровень сознания, к которому разными путями подходит человек. Менее всего церковный путь может содействовать достижению этого уровня. Духовное развитие личности начинается после достижения высокого интеллектуального уровня. Человек должен иметь очень ясное мировоззрение и на основе его управлять своими проявлениями, поступками, эмоциями, мыслями. Управлять сам, понимая, что за свое развитие и свою судьбу ответственен он сам.
   	
    Церковников уже давно пора заклеймить и много мыслящих людей  понимают это. К несчастью мыслящие люди являются пока незначительным меньшинством. Тем не менее, именно это мыслящее меньшинство довольно быстро растет, и оно произнесет приговор церквям  и одобрит распространение истинного  знания.	
   Именно они заклеймят церкви в том, что простой путь духовного развития, который показал Христос, исчез в тумане теологии и многовековых спорах церковников.	
   Современное духовенство далеко отошло от простой духовной жизни, какой жили первые христиане. Современные служители христианской церкви разделяют  людей на истинно верующих и неверующих, на христиан и язычников, на так называемых просветленных и так называемых омраченных, и все это в корне противоречит всему тому чему учил и во что верил Иисус. « Много званных, но мало избранных», говорил он. Современные священнослужители явно не являются избранными. Иисус это планетарный Учитель, а не мифологический бог, пришедший только для христиан.	
    В нашей стране наиболее пропагандируются православие и мусульманство. Они претендуют на роль духовных  наставников масс. Но  в   самом Православии существует борьба, неприятие, ненависть не только к инакомыслящим, но и к  христианам другого направления. Православие крайне нетерпимо и враждебно относится ко всем прочим направлениями христианства, не говоря уж об иудаизме, мусульманстве и индуизме. Смешно утверждать, что ритуалы православия более значимы, чем ритуалы других религий. Церковные церемонии и ритуалы – это та мертвая часть религии, которые совершенно не могут оказать никакого влияния на сознание человека. Для современного мыслящего человека не может быть важным тот факт, что этот путь сохраняется достаточно долгое время. Это не основание, чтоб считать этот путь верным. Наоборот, это дает основание считать, что этот путь прекращает свое существование, он уже мертв. Если человек идя по пути духовного развития, как ему кажется, ненавидит другого, который идет по другому пути, то его путь направлен в тупик. Значит, в сути его пути есть ложь	
     	Думающая интеллигенция заклеймит церкви в том, что они строят огромные каменные сооружения, в то время как огромное большинство людей голодают, болеют, нищенствуют.  Главный упор церковниками делается на пышных церемониях, на каменных соборах, на золотых и серебряных культовых принадлежностях, на облачениях с драгоценными камнями и на всем убранстве.	
     Все мировые церкви уже давно в течение  многих веков являются препятствием к духовному развитию масс.
   Но, как говорила Алиса Бейли:	
   «	Ничто под небом не может остановить прогресс человеческой души в ее долгих странствиях от тьмы  к свету, от нереального к реальному, от смерти к бессмертию и от невежества к мудрости».		
   В будущем на Земле возникнет единое для всех учение о жизни. Оно будет базироваться на нескольких утверждениях:	
   1.Будет признан факт существования Бога. Но, это не человекоподобный бог иудеев, христиан и мусульман.  Бог - это центральная реальность вселенского бытия, источник бесконечно развивающейся жизни. Ее можно называть любым именем в соответствии с ментальными, расовыми традициями и наследием. Будет признан факт существования не проявленного Бога Абсолюта - источника вселенской жизни, Бога проявленного Логоса, создателя Законов и Принципов вселенского бытия, Вселенского Разума и Бога личного( существующей искры божественного сознания в каждом человеческом существе).  Абсолют - творец  Мироздания и бог личный – вдохновитель духовного развития человека.	
   В восточных вероисповеданиях всегда делался акцент	на Боге имманентном, находящимся глубоко в человеческом сердце, на «Я».	
   Западные вероисповедания представляли человекоподобного Бога, существующего вне своей Вселенной. Бога - наблюдателя.	
   В наше время возрастает акцент на Боге имманентном, существующем в глубинах сознания каждого человека.	
   В будущем возникнет  синтез обеих идей. Как сказал Шри Кришна в « Бхагават Гите» -« Утвердив этот мир частицей себя, Я остаюсь неизменным».	
    Бог и мир едины, и не разделимы. Бог присутствует в каждой части вселенской жизни.	 Он одухотворяет и оживляет этот мир. Абсолют растворяется в Мироздании, присутствуя в каждой части вселенской жизни в форме соединения сознания и энергии. Мироздание и есть Бог.	
   2.Связь человека с Богом. Это совсем не означает молитвенные обращения грешного раба к своему господину, как это утверждают современные церковники. Это -  осознание своей изначальной божественности. Знание той истины, что смысл бесконечной жизни человека состоит в том, что он должен развивать свое сознание до соединения с этим божественным центром внутри себя.	
   	
   «Он ближе, чем дыхание, ближе, чем руки и ноги»- поет индус, т.е. он в глубине человеческого существа. Индус поет о боге имманентном, о части высшего божественного сознания в глубине каждого человека.	
   3.  « Все вы сыны Божии». « Одного Отца имеем, Бога» - говорил Иисус. Он говорил о  проявленном боге, о Логосе, о котором говорят посвятительные знания Египта. О Боге – творце Вселенских Законов и Принципов, единых и непреложных для всех форм жизни, для человека и человеческого общества.	
   	
   4. Факт бессмертия и вечного существования.
   Знание о том, что мы приходим и уходим и	продолжаем существовать, потому что человек божественен, и не может умереть, пока живет Вселенная. И еще, что человек является строителем собственной судьбы.	
Дух в человеке вечен, прогрессирует от стадии к стадии на пути эволюции.	
 Неизбежное признание двух законов жизни – Закона  Перерождения и Закона причины и Следствия. « Что посеет человек, то и пожнет» сказал апостол Павел.  Это является древним учением о Законе Причины и следствия.	
   	
   Христианство отвергло Закон перевоплощения и оказалось в теологическом тупике. Оно вынуждено было нагромождать одну ложь за другой для того чтоб объяснить жизнь. Христианство подчеркивает бессмертие, но ставит вечное счастье в зависимости  от соблюдения  церемоний и требований церкви.	
   Церкви Востока излишне акцентируют внимание на Законе реинкарнации, прививая людям пассивное отношение к жизни. Человек не прилагает усилия для духовного развития, так как ему внушают надежду на постоянную  благоприятную возможность  без усилий человека. Они тоже внушают ложь, устраняя основной принцип жизни - человек является основным  творцом своей судьбы и своего развития.	
   5. Непрерывность откровений и приходов Учителей человечества. Знание о Духовной планетарной Иерархии, о  Высшем центре, курирующем духовные процессы на планете, о Великой Белой Ложе. Оттуда приходят те, кто является Спасителями человечества для того чтоб сообщить новое знание.	
   Таковы фундаментальные истины, на которых будет основана мировая философия будущего.	
Представления посвященных о жизни, Вселенной и человеке тысячи лет существовали на земле. Они передавались лишь  мизерному числу людей. Знания о законах бытия, о связи человека с планами жизни в Мироздании о бесконечном развитии человеческого сознания. Эти закрытые знания были всегда. Сейчас  наступило время, когда раскрытие этих знаний стало необходимым. Интеллектуальное сознание масс должно быстрее развиваться. Должны исчезнуть из культуры ложные представления, которые являются основополагающими сейчас. На этих заблуждениях основана вся культура, политика, медицина, экономика, искусство.	
 Та часть населения, которая считает себя приверженцами  той или иной религии чаще всего понятия не имеют, во что им предлагается верить и в глубине души не верят в вечный ад,  очень  немногие верят в то, что после страшного суда воскреснут все ранее умершие в своей физической оболочке. Мы не живем во время средневековья и поэтому трудно поверить, что есть много людей, которые верят в ужасы ада. То религиозное почитание, которое существует на Земле, это форма фарисейства. Основное мировоззрение конечно материалистическое. Мало кто по - настоящему верит в Бога. Верить, означает постоянно ощущать наблюдение Бога, его присутствие и свою ответственность перед ним за свое поведение. Человек должен бояться этого наблюдения. Подлинная вера, это знание того, что каждое  негативное действие известно Богу и наказуемо, одобряемо им или не одобряемо. 	
Итак, рано или поздно пройдя период страдания вследствие религиозных войн, человечество осознает ложность предыдущих представлений о жизни, Боге и человеке.  Опыт столкновений между религиями, нациями заставит человечество понять, что на маленькой планете, которая есть наша общая родина надо научиться жить мирно. 	
Человечество стремительно движется к возникновению единого планетарного сообщества. Тогда, когда неизбежно возникнут новые условия бытия, оно будет ознакомлено с новыми знаниями о жизни. В культуру войдут знания о законах, человечество неизбежно ознакомиться с реальностью своего земного бытия, как части космического бытия.	
   	
	
    Б Е С Е Д А   Ч Е Т В Е Р Т А Я.
		
	
В процессе эволюции, развивая сознание, человечество медленно и постепенно постигает знание о мировом устройстве, о законах, управляющих вселенской жизнью. Знания эти в течение веков называют “Истиной”. Часть ее, доступная к пониманию большинством населения какой-либо части планеты передавалась в форме религии, возникшей на   этой территории, в форме философской идеи. Эта часть истинных знаний всегда соответствовала уровню сознания масс, времени, культуре данного народа. Но со времени возникновения последней, существующей сейчас на Земле религии, мусульманства, прошло почти 1,5 тыс. лет. Еще больше лет прошло со времени возникновения христианства, буддизма и иудаизма. Эти религии  очень древние. Они отражают мировоззрения народностей, племен живших еще ранее их возникновения. Это отражение сознания очень древних племен, живших в очень древние времена. Сейчас уже другие времена, другой уровень сознания масс и совершенно другая культура. Та часть знаний, которые были переданы очередным реформатором, позднее были искажены и принижены, часто просто забыты.	
 Новые знания будут содействовать развитию планетарного населения, расширению его сознания, так же как это делали все предыдущие религии в предыдущие тысячелетия.	
	Как медленно развивала Иерархия инстинктивное человечество до уровня современного мыслящего, находящегося на среднем уровне интеллекта, я собираюсь рассказать в этих книгах. Другими словами, какие знания, какие методы, имеющие цель развить сознание масс от инстинкта  до интеллекта создавались под управлением  сверху в точно обозначенные периоды. Какие реформаторы этому содействовали и что они несли людям, какие идеи должны были ускорить  развитие сознания масс.

Человечество проходит каждый этап развития в течение 2,2 тыс. лет. Этот период времени называется » эпохой» или « эрой». В течение этого времени человечество ставится в определенные условия существования, которые содействуют дальнейшему развитию его массового сознания. В начале этого периода возникают и далее утверждаются новые идеи, представления о жизни, о смерти, Боге, о смысле человеческого бытия.		
 Затем  эти новые взгляды становятся общепринятыми в какой-то среде, массы приобретают определенные устойчивые  представления о жизни, о Боге, о смерти, о добре и зле. Эти воззрения целиком зависят от уровня развития сознания масс. Если массы находятся преимущественно на инстинктивном уровне развития, то и представления у них соответствующие, т.е. примитивные, наивные, детские. На  базе этих воззрений формируется культура.	
	Но, со временем вследствие изменяющегося сознания масс, фактов и опытов, которые начинают противоречить установившимся взглядам на жизнь и смерть, постепенно предыдущие  идеи заменяются новыми, предыдущие начинают  считаться предрассудками и пережитками.	
     Понятие « истина» - это то понятие, которое не может быть статичным. Понятие об истине всегда несколько впереди массовых знаний и представлений.  Оно  постоянно изменяется. 
	 
Истинными  сейчас считаются научные взгляды на жизнь. Материалистическая наука - это основная сила, формирующая планетарную жизнь. В прошлом это была религия, в будущем это будет посвятительная философия или духовное знание.
   
   Но, в недалеком будущем в  культуру войдут знания о Законах, о Принципах Вселенского бытия,  человечество неизбежно ознакомится с реальными условиями своего земного и космического существования. Человечество узнает, что мы не живем в мире механических частиц, где царит хаос и случай. Мы живем в многоплановом Мироздании, в котором все упорядочено и гармонично. И если мы видим вокруг нас мир, далекий от совершенства, то только потому, что мы сами собственным несовершенством нарушаем гармонию, существующую изначально.	
   Человечество узнает, что мы живем в мире узаконенном, существующем по определенным законам и принципам.	
В будущем те представления, которые современной культурой считаются истинной,  все современные утверждения будут считаться невежеством, предрассудками. Невежеством и предрассудками будут считаться и все религиозные идеи о человеке и о боге. Это считается истинным для большинства людей живущих сейчас.	
Все человеческие страдания, которыми так характерна жизнь здесь,  современными церковниками объясняются борьбой Сатаны с богом. Сатана искушает слабого человека, и он поступает вопреки воле бога, т.е. безнравственно, за что будет жариться в аду. Примитивность этой фантазии не хочется даже  обсуждать. Это объяснение может принять человек только в начальной стадии развития интеллекта.
   Все страдания на Земле имеют одну причину - всеобщее невежество относительно непреложных законов бытия, нарушение которых имеет  неизбежные последствия, как для отдельной личности, так  и для всего человечества. Когда человечество откажется от примитивных религиозных фантазий, ознакомится с истинными условиями жизни на планете, узнает о непреложных Законах всеобщего космического бытия и о своей ответственности за их нарушение, только тогда возникнут условия для дальнейшего массового развития сознания. Тогда начнется новый этап развития планетарного человечества. Тогда человечество войдет в эпоху Водолея.	
   Но, пока отдельный человек мало понимает, что такое жизнь, имеет самые смутные и часто фантастические представления о смерти и совершенно искаженные представления о Боге. Поэтому он  проживает тот небольшой промежуток времени, который он называет “жизнь“ в постоянной суете, борьбе, отстаивании своих интересов, самоутверждении и совершенно обессиленным физически и опустошенным морально уходит из этого мира. Только сейчас к концу   современной эпохи стало возможным говорить о гуманизме, о  цивилизованном обществе, о подлинно человеческих взаимоотношениях между людьми.
Почему человечество не может пока жить иначе? Почему отдельный человек не может прожить свою жизнь в гармонии с природой, с ближними, с людьми других наций и вер? Потому что жизнь частная и общественная строится на базе ложных  представлений.	
   И научные представления о жизни и религиозные не дают возможности человеку жить в гармоничном контакте  с окружающим миром. Научные идеи совершенно  устраняют необходимость жить нравственно.
     Материалистическая идеология не может не создавать воинственных эгоистов, отстаивающих всеми способами свои личные интересы. Идея конечности человеческой жизни, не бытия, конечного предела, за которым ничего не существует, неизбежно создают в сознании стремление достичь максимально сейчас, во время жизни. Достичь власти, материального обеспечения, славы и т.д. Люди не могут вырваться из этой бессмысленной суеты, т.к. наука – это та сила, которая формирует сознание миллионов сейчас. Миллионы людей не понимают зачем они живут, не находят смысла в борьбе и столкновениях с другими. Но, многие и не ищут смысла. Все силы многих, очень многих устремлены на наживу, на конкурентную борьбу, на завоевание.	
 Наука, этот высший авторитет современной цивилизации, не знает ответ на  вечные вопросы о смысле жизни. Те немногие люди, которые пытаются понять, в чем смысл жизни, думают, что церковь может дать ответ на эти вопросы. Они    пытаются в наивных церковных догмах  найти ответы, понять смысл пребывания человека здесь. Но церковь не владеет  никаким знанием. Есть некоторые моменты истинных знаний, которые церковь утверждает. 
Это знание о том, что человек не исчезает бесследно после смерти.  Что его посмертная судьба зависит от его поведения здесь на Земле. Это - правда, но ложь состоит в том, что миллионы направляются  волею милосердного бога на вечные муки в ад, а единицы праведников на вечное блаженство в рай. Церковь формирует странные, ложные, наивные представления о Боге  и о его роли в земной жизни. Церковь владеет крупицами истинного знания, но и в эти незначительные знания христианство внесло столько невежественного, нелогичного бреда, что  ее наивные ответы могут удовлетворить только не способных и не желающих думать.
     	Церковь эта стала пышной и пустой по причине своего узкого вероучения, помпезности, своего дутого авторитета, материальных богатств и своего выпячивания мертвого Христа. Главный упор все христианские церкви делают на Его смерти, а не на его Учении. Фигура Христа стала своеобразным брендом, символом всех христианских церквей, молчаливым и скрытым за множеством слов, сказанных не им, а проповедниками и теологами.	
   Но, наиболее опасное  влияние православия состоит в том, что церковь запрещает непосредственный духовный опыт. Средневековый метод - запугивание миллиардами бесов, которые  стремятся завладеть человеком, основное  орудие этой церкви против разума и достижений современной цивилизации.	  «Демонические обольщения сопровождают каждого христианина от рождения до самой смерти». «Тот, кто в полной мере следует учению отцов православной церкви, способен общаться с ангелами и уберечься от бесовских искушений.» 	
   «Молитва и пост, покаяние и искупление грехов практикуются ради спасения, которое должно быть основной целью каждого христианина.»	
    «Плотская жизнь дается нам для того, чтоб испытать нашу добродетель. А по завершении ее те немногие, кто сумел пройти это испытание, обретут блаженство в раю. Все прочие, в том числе представители не православных христианских церквей обречены на вечные муки в  аду.»	
   Это та раздуховная идеология, которую пытаются  внедрить в сознание современного образованного человека в России. Вечные муки ада – призрачная угроза, неспособная наставить на путь истинный. Кроме того, невозможно поверить, что Бог, обрекающий на вечные муки 99% человечества, действительно является милосердным и всепрощающим христианским богом. И даже искренне уверовав в такого бога, человек вряд ли изменится к лучшему. Он либо будет жить в постоянном страхе перед возмездием, будет иметь стойкий комплекс неполноценности, потому что православие поощряет самоуничижение  и самобичевание, либо наполнится гордыней и презрением ко всем инакомыслящим и инаковерующим, что совершенно очевидно происходит сейчас со многими нашими так называемыми православно верующими.	
Та примитивная религиозность, которая утверждается в России, как метод нравственного воздействия на человека, конечно, совершенно не способна выполнить эту задачу. Эта примитивная религиозность является лишь первичной стадией духовного развития человечества. Все религии, возникшие в течение предыдущей эпохи, имели задачу лишь несколько возвысить человека над животными инстинктами. Эта примитивная религиозность совершенно бессильна влиять на сознание человека размышляющего. Верующий в эти примитивные догмы лишь демонстрирует свою интеллектуальную несостоятельность, неспособность к самостоятельному мышлению, утверждает свою принадлежность к управляемому человеческому стаду. Не механическое и формальное соблюдение церковных ритуалов и церемоний, а деятельное милосердие, не болтовня о Боге требуются сейчас, а реальные гуманные проявления. Именно милосердия и гуманных действий не проявляют христианские церкви. Пустые, бессмысленные церемонии полностью составляют всю внешнюю деятельность церкви. А проповеди наполнены  высокомерием, религиозным шовинизмом и презрением к инакомыслящим и инаковерующим.	
В России  церковники строят храмы, изгоняют музеи и захватывают их собственность.  Видят основной своей задачей остановить развитие общества, удержать сознание на уровне предыдущих веков, поэтому основной упор своей пропаганды делается на требовании « не забывать о своих корнях». Т.е. быть таким же мало думающим и наивным, пассивным стадом, с легкостью управляемым, как наши предки. Именно поэтому они стремятся всеми силами удержать свое влияние на современное  вполне образованное общество.	
Православная церковь активно борется с образовательными процессами в стране, активно пытается зомбировать сознание детей, внушать им устаревшие, наивные  православные догмы, активно делить наше население на православных и инакомыслящих и таким образом, активно пытается повернуть вспять эволюционные процессы. Требование вернуться к своим корням, к традициям, к вере предков – основной призыв современных православных церковников. 	

		 Когда развитую интеллектуальную личность по- прежнему  будут стремиться подавить и навязать ей наивные, древние представления, только потому, что в это верили наши предки, это приведет только к одному результату – церковные  мировоззрения будут отвергнуты в начале меньшинством. Но в дальнейшем все большее число людей перестанут верить в наивные современные церковные догмы. Церкви опустеют. Религиозные институты начнут умирать. Так было, когда умирали религии древней Греции и Рима, просуществовавшие почти 1,5 тысячи лет.	
   Наше общество не сможет далее развиваться, если будет слепо верить умершим догмам, древним наивным мировоззрениям.	
Если бы отдельный человек  знал подлинный смысл пребывания здесь на Земле, если бы он имел точные, истинные представления о жизни, о смерти, о душе, об эволюции своего сознания, о Мироздании, вероятно, его отношение к миру, к людям и природе было бы совершенно иным. 	
     
В России  идет активная борьба  старых идей о роли России, о путях  ее развития с новыми представлениями. 
 Активная пропаганда православия, которая существует в стране более 20 лет, не дает своих результатов. Наше общество не становится ни более нравственным, ни более гуманным. Прежде всего, из-за устаревших взглядов православия на человека. По православию человеку не дано развиться в нечто высшее. По мнению православия человек – существо изначально греховное, слабое, склонное более к пороку, чем к нравственности. Добиться более - менее человеческих поступков от человека можно только угрозой наказания, пребыванием в аду.  Оно утверждает мрачную картину мира, всецело находящегося во власти дьявольских искушений, стоящего на пороге ужасной гибели.	
При этом под запретом любые другие направления христианства и другие религии. Только догматы православной церкви, утверждают они, помогут отличить истинные духовные ценности от ложных, все же прочие религии собьют с пути. Наиболее агрессивно православие выступает против католицизма и иудаизма. Но не менее агрессивно оно выступает и против индуизма. С индуизмом и ведется основная борьба.	
 То, что христиане считают окончательным грехопадением, индусы признают абсолютной реализацией. Для православного христианина самоуничижение, признание своей слабости, неспособности без воли Бога достичь хоть каких-либо результатов – истинное духовное поведение.	
 Но для индусов единственный грех – не верить в себя и в человечество. Вот как говорил Свами Вивекананда: « Мы, индусы в конечном счете человекопоклонники ! Человек – вот наш Бог. Человек призван стать Божеством, постигая свою божественность».	
По православию – каждый человек изначально греховен, на нем лежит первородный грех. Он ничтожен, он раб, он должен это осознавать и постоянно в этом каяться.	
   Индуизм утверждает первородную божественность каждого человека. Индуизм фактически отрицает ад и не придает никакого значения страданию, считая его состоянием, созданным самим человеком и вообще иллюзией, которая исчезает по мере развития человека.	И это правда. Масса человеческих страданий – это результат амбиций, эгоизма, претензий к ближним, нереальных требований к жизни.	
   Православие утверждает свою избранность, исключительность, истинность в вопросах поклонения Богу.	
   Индуизм считает, что нет ничего неестественного в том, что различные нации и народы поклоняются Богу по-разному. Разнообразие поклонения ему способствует общему религиозному взаимообогащению.	
   «Ни в малейшей степени не походит наш Бог на бога нехристиан!» Если мы христиане представим, что у нехристиан есть знание истинного Бога, мы тем самым отречемся от Христа». 			
   В реальности Иисус является мировым Учителем, а не христианским богом. Не христиане могут не называть его Христом, называть его по – своему, но признавать его учение и признавать его духовную высоту.		
   	Сами же христианские теологи исказили его Учение до такой степени, что оно совершенно исчезло в христианской догме. Учение исчезло в маскараде ритуалов, в стремлении служителей  церкви к деньгам, в борьбе амбиций церковных служителей.
   Христа эта церковь представляет тем, кто родился неестественным способом, учил и проповедовал в течение трех лет, затем был распят и, в конце концов, воскрес, оставив человечество ради того, чтоб величаво « воссесть одесную Бога». Все другие подходы к Богу во все времена и во всех странах считаются ортодоксальными христианами неправильными, практикуемые « язычниками» и требующие христианского вмешательства. Предпринимались всевозможные усилия навязать ортодоксальное христианство тем, кто признает учение Будды или других Учителей.	
Человечество создало высоко технократическую цивилизацию, имеет фантастические технологии, умеет проникать в строение тончайшей материи, уже приблизилось к познанию тонких миров, уже подошло к порогу тех знаний, которыми владели посвятительные школы древности, в то же время склоняет свои головы перед древнейшими, бессмысленными церемониями, перед невежественным жреческим сословием.	
Причина состоит в том, что сознание  человека очень инертно, очень медленно изменяется.  Чем примитивнее человек или общество, тем более сильные болезненные удары необходимы ему для изменения. Внутри общества долгое время сохраняются древние обычаи, пережитки и суеверия.	
Современное религиозное сознание, которое пока признается положительным явлением, есть суеверие и пережиток. Что такое религиозное сознание, чем оно отличается от другого сознания? Религиозное сознание это то, когда человек верит в существование высших духовных существ, от которых зависит его жизнь. В христианстве это – бог, ангел - хранитель, святые, сатана, бесы. Современные христиане ставят свечи в церквях, просят помощи у духов, совершенно так же как это делал древний дикий человек. Такая религиозность – признак слабого интеллекта, неспособного к глубинным размышлениям. Такая религиозность есть просто суеверие, неизжитое с древних времен.	
 Что такое суеверие? Любая форма веры, основанная на ошибочных представлениях, является суеверием. Суеверие – это ошибочное толкование или неверное понимание действительности. То, что для древнего человека считалось истинной, например, жизнью реки управляет дух, живущий в ней, ему надо приносить жертву, его надо упросить о милости, для нас является пережитком, суеверием, смешной идеей, свидетельствующей о дикости и невежественности.	
 Точно так же те представления, которые характерны для  современной культуры, будут выглядеть наивными и смешными суевериями в будущем. 
 Коллективный разум современного человечества определяется пока еще как довольно примитивный разум. Современный человек управляется чувствами, а не разумом. Инстинкт уже отмирает. Поэтому довольно много современных людей склонны к суеверию, то, что они считают духовностью.	
 Правда, сейчас есть и признаки усилий разума понять, что такое истинная духовность, что такое жизнь, в чем ее смысл. Это выливается в поток  невежественного бреда, который характерен для многих и который часто поддается как «эзотерика». Но, это предчувствие истинности и смутные догадки, что современные взгляды на жизнь и научные и религиозные являются ошибочными.		
            Б Е С Е Д А  П Я Т А Я.	
	

Но как сделать людей милосердными, добрыми, способными к сочувствию и единению? Очевидно не лозунгами и призывами, очевидно не церковными ритуалами и церемониями, молитвами и просьбами к Богу. Вполне очевидно, что они не действенны.	
Только наше  невежество относительно мира, в котором мы живем, является причиной страданий масс и отдельного человека. Незнание заставляет нас нарушать Законы Вселенской гармонии, привносить зло в этот мир, самим страдать.	
	Усилившиеся планетарные страдания, войны, ненависть народов друг к другу по религиозному и национальному признаку, заставит  интеллектуальную часть современного  человечества  увидеть причины планетарных конфликтов, заставит осознать разрушительную роль религиозных институтов. 
Перед каждой новой эпохой Человечество  вынуждено осмысливать прошедший опыт, оно должно принять новые идеи о Жизни, о смерти, о человеке отказаться от  старых, отживших представлений. В истории человечества всегда на пороге начинающихся эпох появлялись новые учения. Это являлось необходимым условием эволюции человечества. Всегда новое учение отрицало предыдущие представления о жизни и утверждало  иные, непривычные для масс идеи. Поэтому каждое новое Учение вынуждено было отстаивать себя, всегда оно принималось с трудом. Новое Учение, которое будет принято человечеством в новую эпоху, будет так же вынуждено преодолеть сопротивление религиозных и научных структур. Но утверждение его неизбежно и необходимо.
В наступающую эпоху возникнет	 более высокая религиозность, т.е. истинные знания о сути Бога, о строении Мироздания, о Законах, действующих во всех планах	жизни.	
Хочу напомнить  слова Иисуса из Евангелия от Иоанна: ” Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину”. Иисус говорит о некоей следующей истине. Им ясно было сказано, что должен прийти  новый Реформатор, который принесет Истину, адекватную новому времени.	
 В послании апостола Павла к коринфянам есть такое утверждение:” Придет время когда пророчества прекратятся и языки умолкнут и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится”. Когда придет более совершенное знание, несовершенное исчезнет.	
 Время более совершенного знания наступило, оно неизбежно возникнет в России и отсюда начнет распространяться по миру. Это новое мировоззрение станет основой новой цивилизации, нового общественного устройства которое неизбежно возникнет в будущем в России, затем и во всем мире.	
Сейчас это утверждение кажется довольно фантастическим, нереальным. Но, давайте вспомним что материалистическое мировоззрение стало основой новой цивилизации начиная с ХУ1 века, и что две тысячи лет тому назад, новые, совершенно непривычные для масс Знания относительно смысла жизни и  сути смерти были переданы Иисусом. Воспринятые очень неточно, искаженные со временем церковными структурами, они, тем не менее, стали основой возникшей христианской цивилизации, они изменили сознание миллионов людей, содействовали объединению многих народов в единое сообщество людей, исповедующих христианство.	
 Основой новой исламской цивилизации, объединившей миллионы людей на планете, стали учения, переданные Магометом. Новое Знание должно будет объединить все народы на Земле.	
Закончился период догматических религий, основанных на обожествлении людей, достигших высочайшего духовного развития в рамках земной истории. Эволюционные процессы можно задержать, но невозможно предотвратить. Постепенно человечество узнает, что мы не живем в мире механических, случайно сцепленных частиц. Мы не живем в мире, созданном всего несколько тысяч лет тому по прихоти Высшей личности - вымышленного иудейского Бога Иегово. Мы живем на планете, которая является крохотной пылинкой Мироздания. Мироздание - это живой, единый, развивающейся организм, который можно назвать Богом. Целостный организм - Мироздание - это удивительно разумный и гармоничный мир, благодаря существованию Единых, обязательных для всего Мироздания Законов. Законы Космоса непреложны, нарушение их наказуемо.  Наказание – это не одноразовая прихоть вымышленного  христианского бога.  Следствие нарушения законов - негативные обстоятельства в судьбе.	

	Период времени, современниками которого мы являемся, можно сравнить с самым темным периодом ночи, когда рассвет только должен наступить. Рассвет – это начало новой эры, это начало распространения новых знаний, новых представлений в массовом сознании.
Пока это кажется нереальным, потому что в России все более сгущаются сумерки, свет разума и культуры слабеет, а средневековая власть церкви над обществом усиливается. Но, уверена, что это не надолго. Политические силы, сейчас управляющие страной, не всегда будут у власти. Закон развития, неизбежно приведет к тому, что в будущем Россия сбросит наваждение, откажется от церковной идеологии.  	 
	Пока же мы существуем в период предсмертных агоний мировых религий,  в условиях борьбы между религиями. У каждой религии своя догма исключающая все другие. Каждая из них уверяют своих последователей, что именно она есть истинная вера, все остальные ложные, значит не от Бога, значит от Сатаны. Либо Иисус восстал из мертвых и рано или поздно вернется на Землю в роли супер - героя, либо нет. Либо Коран является непогрешимым заветом Господа, либо нет. Каждая религия содержит однозначные утверждения о мире и уже это изобилие взаимоисключающих утверждений создает почву для конфликтов. Религии – единственная область человеческих взаимоотношений, в которых противопоставление «Мы» - «они»  приобретает огромное значение. Если вы верите, что вашего бога зовут именно так, а не иначе, и что обращение к нему именно так может спасти от вечных мук, то убийство человека или жестокое обращение с ним только потому, что он называет Бога иначе, становится вполне оправданным. Это рассматривается миллионами людей, как вполне разумная вера. Разумнее сразу убить этих неверных т.к. они даже не знают, как зовут Бога. В религиозных конфликтах ставки сторон намного выше, чем в случае межплеменной, расовой или политической вражды.		
Наивные, примитивные  верования сейчас – истинная причина того, ради чего человек готов жертвовать своей жизнью и ради чего он готов убивать других.  Религиозные фантазии без доказательств, наивные древние верования примитивного племенного человечества утверждаются в нашем обществе как высшее достижение образованного, духовно развитого  современного человека. Люди разделены мертвыми, наивными, древними догмами.	
Нельзя преодолеть  разобщенность мира формальными диалогами конфессиональных политиканов. Терпимость к воинственному невежеству не может быть целью новой цивилизации. Политкорректность – не может стать надежной основой для человеческого сосуществования. Религиозные войны  такие же проявления дикости, отсталости, дремучести, как каннибализм. Человечеству предстоит избавиться от религиозных догм. Это основная задача возникающей цивилизации. Одна из главных задач новой цивилизации ХХ1 века - создать истинные представления о мироздании, о Боге и об эволюции жизни.
 	
	В нашей стране придется признать, что православие – одна из самых реакционных религий. Религия ханжества, тупости и невежества. За напускной святостью и строгостью традиций – откровенное политиканство, мошенничество, стремление к наживе.	
     
Совершенно очевидно, что возникшие в течение нескольких тысячелетий  религиозные учения, заканчивают свою функцию духовных импульсов, содействовавших развитию человечества в предыдущий период. Новое духовное учение  даст совершенно новые представления о  законах Жизни, о творце Мироздания, о духовном развитии человека, о его ответственности перед жизнью и перед своей судьбой.	
В наступающую эпоху возникнет	 более высокая религиозность, т.е. истинные знания о сути Бога, о строении Мироздания, о законах, действующих во всех планах	жизни.	
Закончился период  первичных  религиозных учений, выдуманных богов.	
	В сознании современного человечества существует иллюзия, что религии возникали спонтанно, по воле разных богов, совершенно изолированно друг от друга. Конечно, это не так. Ничего случайного, хаотичного на планете не происходит. Развитие человечества - это процесс единый, целостный, управляемый. Все на Земле управляется планетарной Иерархией, все создается по ее замыслам, все религии были организованы в определенные сроки, соответствующие подготовленности населения того или иного региона планеты.	
	Периодически возникает необходимость ускорить развитие масс, создать эволюционный толчок. Для развития сознания масс необходимо передать в той или иной форме в зависимости от подготовленности среды, часть эзотерического знания, которая становится центральной идеей нового религиозного учения.
 Каждый Реформатор, основатель новой мировой религии, всегда передавал на Землю часть этого знания. Эти знания  всегда соответствовали уровню сознания масс, времени, культуре данного народа. Новые знания относительно сути жизни и смерти, бога и человека содействовали развитию масс, ускоряли это развитие, становились основой новой цивилизации. Так возникли все религиозно- общественные цивилизации современного мира. Христианская, мусульманская, буддистская, индуистская.	
   Все учения,  возникшие на Земле, были получены из высшего источника, все основатели религий были избраны свыше, все направлялись высшими наставниками. Ни один основатель мировой религии не действовал самостоятельно. Он передавал полученное Учение на Землю. Он избирался для осуществления определенной миссии, для помощи развивающемуся человечеству. На Землю передавались не религиозные догмы, не ритуалы.  Они возникали значительно позже. На Землю, в определенный регион планеты, передавалась часть эзотерического знания, которое становилось идеей нового, возникающего духовного движения.
	
        		
Каждый раз новое учение, приходящее на Землю должно отстоять себя в борьбе. Это неизбежный закон развития. 
Все религии были организованы для дикого, инстинктивного человечества.	 Методы, которые использовали все предыдущие религии, были ориентированы на человека не интеллектуального, примитивного.	
Сейчас человечество уже подросло, в массе своей оно развивает интеллектуальное сознание. Для этого уровня развития необходимо новое учение, новые знания. Нужны новые методы, которые будут ускорять развитие сознания масс. Новая революция, которую переживет вся планета, будет не переустройство общественных форм жизни, а формирование нового массового сознания.  
В этой книге я хочу рассказать о том, как в реальности происходил процесс развития человечества на Земле. Как наша планетарная Иерархия руководила этим процессом, как создавались те импульсы, ускоряющие развитие сознания человечества, которые мы называем « мировые религии».  Какие идеи приносил на Землю каждый основатель мировой религии, что осталось в возникшей после его ухода религиозной догме, а что совершенно исказилось.
   
	
   Б Е С Е Д А   Ш Е С Т А Я.	
           	
   
К нашему времени за предыдущие 8 тыс. лет на Земле возник единый духовный пласт знаний, практик, который называется « духовная культура».	
     Нет на Земле ни  одного народа, расы, нации, которая не внесла бы нечто собственное,  уникальное в свое время в этот медленно развивающийся процесс духовного становления человечества.
       На Земле  сейчас существует много направлений  единого знания, много практик, методов. Это единое высшее эзотерическое знание  планеты, есть общее достояние, планетарная ценность.	
  Единое духовное планетарное знание делится на несколько систем. Это арийское духовное течение. К нему относится первичное арийское  учение, переданное миру Рамой, вечное учение –Ведантизм, его еще называют  в Индии « тайноведение». Прошли тысячелетия и оно трансформировалось в следующее  философско- религиозное учение - Брахманизм. Это учение было передано человечеству Кришной. Из первичного ведического учения возник и первичный Буддизм, первичный, потому что тот буддизм, который есть на Земле сейчас, очень мало похож на те знания, философские концепции, которые принес на землю Будда, и учение Зороастра, религия Маздаизм.. К арийской традиции относится и древнее - русская дохристианская религия Огнищанство. 
Славянские племена поклонялись солнцу. Когда христиане говорят, что на Руси было побеждено язычество,  они имеют в виду эту религию. Она была побеждена не полностью.
     Под влиянием  знаний, переданных миру первичным арийским учением,  через тысячелетия развились религии древней Греции, в частности религия Орфея и религии древнего Рима. Это тоже арийское направление духовной культуры.		
 Еще одна духовная система - это семитические религии планеты. Это религии древней Иудеи, христианство и Ислам. Иудаизм - знание, воспринятое от культуры Вавилона и Египта. Христианство, которое полностью опирается  на Иудаизм,  включает несколько новых идей, переданных Иисусом.  Исламское духовное учение частично восприняло  знания иудеев, христиан и знания древне египетской цивилизации. Эти знания были распространены, среди кочующих арабских племен. В мусульманстве частично знания Египта были сохранены. Арабы - это потомки  коренных жителей Египта.
Это наследие знаний белой расы.	
	
Желтая раса тоже внесла свой вклад в общее духовное знание планеты - это учение Лао - цзы - Даосизм. Возникло учение в 6-7  веке до рождения Христа. Кроме того, Шаманизм - это остатки знаний желтой расы, но эта традиция не имеет рукописных источников. Сейчас это вырождающееся знание, это ряд практик, но нет письменных традиций. Желтая раса  создала религию, распространенную исключительно в Японии - религию Шинту - обожествление природы. Вклад желтой расы  - Ламаизм, возникший в Тибете и его разновидности -  китайский и японский дзэн- буддизм.	
Красная раса присутствует на Земле, и тоже внесла свой вклад в обще планетарный духовный базис. Знания сохранились в очень незначительном виде.	
Это те отрывочные знания древне египетской цивилизации, которые частично переданы в Библии в книгах Моисея. Это книги Бытие, Исход, Ливит, Числа и Второзаконие. В этих книгах Моисей передал знания египетской цивилизации в  символической форме.	
	
 Древнеегипетские знания закодированы в гадательных картах “Таро”, которые являются алфавитом посвятительных школ Египта.   Древнеегипетские знания так же сохранены в отрывках герметических книг, неполных и частично дошедших до нашего времени.	
     
     На базе  древнеегипетских знаний возникла философия Платона. Она оказала огромное влияние на духовное развитие Европы.  Последователи этой философии – неоплатоники, частично, гностики, философы периода раннего христианства. 	
	Отрывки  знаний черной расы  сохранились в обычаях и ритуалах африканских колдунов, колдунов Индии и чернокнижной практике обеих полушарий. В тех практиках и приемах, которые принято называть церемониальной магией. Это знание черной расы.	
С самых древних времен знания, обычаи, ритуалы распространялись благодаря смешению народов, благодаря завоеваниям и миграции племен. Знания, культура никогда не бывают изолированными, всегда подвергаются взаимному влиянию. Так, например - идея кровавого жертвоприношения была характерной особенностью цивилизации черной расы. Вначале повсеместно существовала  практика человеческого жертвоприношения,  она  со временем была принята народами практически всех континентов  и существовала на Земле несколько тысячелетий.	
 Еще пример  - идея поклонения 7-ми божествам, управляющим нашей планетой, возникла  вследствие поклонения 7 звездам Большой Медведицы. Это поклонение было характерно для арийских племен северной Европы. Тысячелетия тому назад  племена северной Европы  обожествляли звезды Большой Медведицы. Эта идея обожествление 7 планет нашла отражение во многих культах, мифах, знаниях и верах. Влияние этого культа распространилось на планете так сильно, что вся культура Греции и Рима основана  на поклонении богам, управляющим земной жизнью.
Закономерен вопрос - была ли на Земле  какая-либо первичная религия,  существовавшая до раннего Ведантизма? Конечно, в той форме, в какой существуют религии сейчас, т.е. как организованный институт, как иерархическая, хозяйственно-политическая структура, в такой форме религии быть не могло. На Земле не было еще государственных устройств даже тогда, когда возникала первичная религия Ведантизм. Общественный строй был исключительно племенной и родовой. При огромном количестве племен и при огромном количестве культов, верований, мифов, легенд, которые бытовали в каждом племени, невозможно говорить о том, что   могла существовать какая-либо единая религия. 	
       Но, при анализе культов самых различных  племен  тех времен, когда на Земле еще не было государств, при всем разнообразии общественных устройств, культов, верований и мифов, просматривается единство идей, причем в народах живших на разных континентах. Среди множества культов и верований существуют единые общие черты, присущие верованиям очень многих планетарных народов сохранившиеся до нашего времени.
     
     Поэтому можно говорить, что была первичная религия, но не  имевшая форму современных религий.	
     Можно назвать ее «Единая всепланетная религия».	
То, что объединяет верования по всей планете:
		
           1. Первое что объединяло верования всех племен, живших на планете Земля - это вера в существование духовных существ. Вера в то, что все на Земле одухотворено, т.е. обладает разумом и силой.	
Этот период времени на земле принято называть «анемизмом».	
      
 2. С самых древних времен, когда еще не было государств, не было наций, существовала и была распространена на планете вера в бессмертную душу человека, которая после смерти способна являться живущим, способна вселяться в других людей, в предметы и в животных. Откуда могла  возникнуть эта вера, существовавшая повсеместно на планете? Что это - следствие невежества, дикости или  это следствие опыта? То, что эта вера или скорее знание  было повсеместным,  утверждает тот факт, что это - результат личного опыта.	
 Конечно, это следствие планетарного опыта. Все то, что принадлежит как бытовое знание очень многим народам, является следствием того, что  живущие с эти явлением сталкиваются. Душа бессмертна, она может являться человеку, она может вселяться в человека, она может вселяться в животное.	
     	
      Живущие на Земле неизбежно должны были  общаться с умершими. Верования почти всех племен того времени, что душа умершего может проявиться - это конкретное знание. Большинство умерших, в силу своего  еще низкого духовного развития, никуда кроме самых близких к Земле под планов астрального мира уйти не могло.  Покинувшие этот физический мир люди, живущие после смерти в этих космических сферах, очень сильно привязаны к  Земле, к земным делам, пытаются участвовать в делах живущих. Существовавшие в те времена люди были более чувствительны и восприимчивы чем, живущие сейчас потому что, не обладая развитым умом, управляемые инстинктами, они, как животные имели обостренное инстинктивное восприятие и физического и тонкого  миров. Поэтому, неизбежное общение с умершими, было  повсеместным опытом. Отсюда общее убеждение племен, живших в разных регионах планеты, в том, что души умерших проявляются, действуют и, так или иначе, участвуют  в делах живущих.
      
      	
3. Было еще одно знание,  еще одно убеждение очень многих племен  - душа умершего возрождается в ребенке. Как вы думаете,  мог быть у людей того времени этот опыт или нет? Конечно, мог. Человек был крайне примитивен, не развит. Астральное тело его  было тоже очень не развито. Поэтому он очень часто перевоплощался в этот мир. Рождение происходило сразу после смерти. В  поведении ребенка не сложно угадать манеру поведения недавно умершего. Это жизненный опыт многих народов, когда в характере ребенка, в особенностях его поведения узнавали черты недавно умершего человека. Кроме того, человек почти не отличался от животного. Разум был очень не развит. Гораздо сильнее была развита чувствительность, восприимчивость. Продолжительность жизни - не более 25-30 лет. Поэтому это был конкретный опыт. Такой же, как и  общение с людьми умершими.
 Убеждение в том, что душа умершего человека возрождается в ребенке, существовала повсеместно, была она и у древних славян. Отсюда обычай называть ребенка именем недавно умершего предка. Они были убеждены, что это вернувшийся предок, и потому называли  его прежним именем.	
Это осталось  в обычаях славян до сих пор. Правда, мало кто знает, почему ребенка надо называть прежним именем предка.		
     Наряду с верой в переселение душ человека, существовала вера в  возможность человеческой души вселяться в животное.  В те времена это было возможно, потому что очень недалеко отошел человек в своем развитии от животного. Животное, особенно высокоразвитое, обладало теми же качествами, что и человек - примитивный разум и полная власть инстинктов.
      Позже эти  представления нашли отражение в древнейших культах Египта и Индии. Это обожествление определенных животных, которые считаются священными, например, корова в Индии. Это отголоски тех древнейших верований. Это  верование называется “метемпсихоз”.	
     	
4. Есть еще одно общее знание  у многих совершенно разрозненных народов - учение о переселение души после смерти в особую страну.	
Это тоже из опыта. В процессе общения живых с мертвыми, живые получали сведения об условиях жизни человека после смерти.  Как я уже говорила, у них наиболее развит инстинкт, особенно инстинкт выживания, очень сильно развита чувствительность, восприимчивость к тонким вибрациям. Именно поэтому в  культуре этого периода  есть знания о контактах со всем живым в окружающем мире, живым в мире физическом и астральном. На этом знании основано вся  практика магии.	
             
            5. Есть еще одно общее верование, распространенное повсеместно на планете. Это убежденность в том, что существуют духи, которые присутствуют на Земле, но это не души умерших.	Эти духи тоже активно вмешиваются в жизнь человека.
Христиане их называют чертями, бесами, мусульмане - шайтанами. В те давние времена  племенное население планеты делило их по проявлениям на добрых и злых. Было убеждение, что они, так или иначе, воздействуют на реальный мир. Что это реальность или  фантазия?  Почему возникла вера, в то, что независимые, но подобные человеку, гораздо более могущественные существа на Земле есть? Может возникнуть заблуждение, что речь идет об инволютивных природных существах, но они не обладают ни развитым разумом, ни значительной силой, чтоб так активно влиять на человеческую жизнь. Влияние этих существ совершенно незаметное. Была вера в то, что духовных существ  очень много, они  активные, сильные, от них практически зависит жизнь отдельного человека или племени. Эта вера была тоже повсеместная. Это не было опытом. Это не было знанием. Это из области фантазии примитивного, не развитого существа. Таких существ, конечно, нет. Маленькому человеку, почти не обладающему разумом и конечно не обладающему никакими знаниями об окружающем мире, которому не понятны  явления этого мира, крайне трудно осмыслить, оценить окружающую жизнь. Он рассуждает о жизни  с позиций маленького ребенка, поэтому все, что случается с ним плохого или хорошего он может объяснить только вмешательством некоей силы со стороны, злого или доброго духа. Он не понимает, почему он заболел, он не понимает, почему у него то или иное  психическое состояние, не может объяснить причину дождя, грозы, землетрясения и т.д. Разум  не развит, а жизнь реально происходит, и  она требует от него активного участия и объяснения. Мир для него наполнен всякими существами, более сильными, чем он. Если, что-либо случается в его быту, это либо ему помогли добрые духи, если плохое, навредили злые духи. Мир для него - единое общество людей, животных и духов. Наличием этих высших существ, их вмешательством в жизнь, добрым действием или злым объясняет он явления окружающего мира. Это лишь его способ объяснить реальность. Мир, который существует в его воображении, наполнен злыми и добрыми духами, действующими на живущих людей. Иначе он никак не может объяснить этот мир, он не знает законов природы. Он не может объяснить, почему буря поломала дерево, почему начинается землетрясение. Он объясняет все явления окружающего мира, так как ему понятно, это действия тех или иных	 духов. В их деятельности, желаниях и капризах он видит причины одинаково и своих удач и своих бедствий. Эти могущественные духи, как и люди, могут питать особые симпатии к тому или иному человеку и поэтому покровительствовать ему.	
 Духи добрые и злые - это лишь персонажи,  существующие в детском воображении человека. Тогда на все вопросы об окружающем  его мире  имеется понятный ему ответ. Эта вера есть лишь его способ понять и объяснить себе жизнь. Вера в могучих духов и вызвала идею жертвоприношения.
Эти представления, существующие до сих пор, являются атавизмом в сознании современного человека, дожившие до наших времен. В христианстве этот древний взгляд дикого и наивного человека сохранился в идее множественных бесов, действующих во  вред человеку и  вера в самого сильного руководителя этих бесов - Сатану. Вполне образованные современные люди, называющие себя «верующими», повторяют эти примитивные представления древнейших народов.	На всякий случай, специально для правоверных христиан или мусульман, если такой человек когда – ни будь прочтет это, утверждаю, никаких духов, которые творят здесь на Земле, конечно нет и быть не может. Это предрассудки, это атавизм древнейших представлений очень неразвитого человечества. Вам должно быть стыдно верить в это.	
Вследствие этих представлений повсеместно на Земле возникла идея жертвоприношения. Духа надо задобрить жертвоприношением или запугать заклинанием. Она до сих пор существует в измененном состоянии во всех религиях. Тысячи лет проливалась кровь на Земле, вначале людей, а потом животных. Духа надо задобрить, умилостивить или, в крайнем случае, его надо запугать заклинаниями.	
 Когда современный человек ставит свечку в церкви, он не отдает себе отчета в том, что поступает как древний дикарь. Это тот же способ привлечь внимание духа, задобрить его. Это атавизм сознания, свойственный мало думающим людям, суеверие, существующее с тех древнейших времен. Когда образованные  люди начала третьего тысячелетия, современной блестящей цивилизации поступают таким же образом, они ничем не отличаются от  наивного, невежественного дикаря.	
Совсем так же поступал дикий человек в древности, который приносил в жертву животное, « кормил духа» и просил его о помощи на охоте.	
	
 Христианская религия,  возникшая  почти 2тысячи лет тому назад, во многом повторяет представления того древнего человечества. 

 В нашей культуре существует странные противоречия, одновременно с величайшими достижениями науки,  существуют эти наивные, дикие представления, утверждаемые православием и мусульманством, как истины духовные. Церковь основную свою заслугу  утверждает, как борьбу со злыми духами, которые обольщают бедного современного человека. Современный человек часто произносит заклинание от злого духа, уверенный в том, что тот немедленно убежит, если произнести Иисусову молитву.	
 Вера в духов, в необходимость принести им жертву, умилостивить, проявляется в православии в  обращении к иконам, символизирующим тот или иной дух и в становлении перед ним свечи в качестве жертвоприношения. Так же поступал древний дикарь, когда приносил жертву и обращался с просьбой о помощи к почитаемому им духу.		
Учением о злых духах, противодействующих воле бога и искушающих человека, церковь пытается объяснить все трудности современного мира, все страдания и все зло. Но, главным образом, утвердить свое право быть наставницей и духовным водителем современного человека. Христианство всю  ценность своего существования основывает на утверждении, что мир наполнен враждебными человеку духами.  О мудрости,  уровне знаний и о методах современной церкви я предоставляю судить вам самим.	

     Я не буду повторять, что следование этой вере есть доказательство  лично вашей,  мягко говоря, наивности и неразвитости. Это учение наиболее сильно  было распространено в средневековье. Но зайдите и сейчас в любую православную церковь, вам сразу объяснят, сколько бесов сидят на кончике ногтя у человека.  Утверждение, что мир наполнен враждебными духами, до сих пор активно поддерживается и христианской и мусульманской церковью.	
     	
     Б Е С Е Д А  С Е Д Ь М А Я.	 
      	
     Церковной идеи  о существовании духов, противодействующих замыслам Бога, нет в учении Иисуса, она возникла гораздо позже. Эта церковная  идея о духах, искушающих человека, останавливает духовное развитие людей. Просто объяснить свое поведение, побуждения, злым, насильственным влиянием со стороны, я уж не говорю о дикости такого взгляда. Когда человек говорит «бес попутал» - он проявляет этот древний взгляд дикаря.
  
Когда вы слышите о том, что Сатана  организовывает все события на Земле, бесы в огромном количестве действуют  на человека, от них можно уберечься, только прибегнув к защите церкви, вы должны понимать уровень  знаний и степень дремучести современной церкви. Мир не наполнен враждебными духами, мир наполнен нами, все, что в мире есть враждебного, создано только человеком, его невежеством.	
То религиозное сознание, которое пока признается положительным явлением,  есть суеверие и пережиток. Такая религиозность - это признак слабого интеллекта, неспособного к  самостоятельным размышлениям.	
     	
Итак, примитивный человек, абсолютно зависящий от окружающей среды, от природы, частью которой он являлся, не имел в отличие от современного человека никакого образования, никаких знаний об окружающем мире, он вообще мало понимал, что происходит вокруг. Он совершенно не в состоянии объяснить такие явления, как внезапный разлив реки,  или почему внезапно с горы начинают лететь камни, почему налетает буря и  тоже приносит вред его племени. Примитивный человек объясняет все явления действиями духов, живущих в горе, в реке, в ветре. Но, почему он решил, что в реке или в горе есть некое невидимое существо, обладающее характером, которое может злиться, мстить? Он приписывает им чисто человеческие свойства. Откуда вообще взялось понятие о невидимых, но сознательных духовных существах? Не видимых, но вполне действенных и действующих чаще всего во вред человеку? Да из повседневного жизненного опыта. Ничто человек не в состоянии вообразить и придумать, только то с чем он сталкивается. Другое дело, что он часто проецирует свой жизненный	опыт на те явления, которые не объясняются его опытом. Так, влияние природных стихийных явлений на жизнь, человек не мог объяснить иначе, чем действием духов, живших в горе или в реке. Как вы думаете, почти не отличающийся от животного человек, злой, жестокий и безжалостный, с каким подпланом тонкого мира чаще всего общается? Какой слой тонкого мира перенаселен? Естественно самый низкий. Так как он почти животное, самый сильный инстинкт, управляющий его поведением, инстинкт выживания. Это дает ему возможность более тонко чувствовать не только физический мир, но и мир астральный. Он постоянно ощущает присутствие невидимых, умерших существ, слышит их голоса.  Эти умершие существа активно вмешиваются в жизнь племени, пытаются руководить, выражают свои симпатии и антипатии, проявляют свой	характер. Вся жизнь вокруг в его представлении одухотворена, все наполнено духами. Эти существа намного могущественнее, чем человек. От их расположения или нерасположения зависит его жизнь.	
Действиями злых духов объясняются не только природные явления, но болезни людей  и негативные нравственные поступки. Когда  церковь говорит «бес попутал» - она  утверждает этот древний взгляд дикаря. Это все сохранено в православии.		
     Идея самостоятельного существования духов во всем подобных человеку, которые могут свободно блуждать по Земле, вселяться в  людей, животных и так или иначе воздействовать на этот мир, присутствует  в сознании планетарного человечества многие тысячи лет. Это результат опыта общения с душами умерших. 
     Этот ежедневный опыт примитивный человек проецирует на окружающий его мир. Слабый, боящийся всего на свете, он убежден, что все вокруг него руководится различными духами. Духов надо умилостивить, упросить, уговорить, возможно, запугать.  Так возникают идея жертвы и заклинания. Так на Земле среди многочисленных племен возникает общечеловеческое понятие - понятие жертвы. Это тоже из повседневного опыта. В любом племени царит культ силы. Жестокость естественное, ежедневное, бытовое проявление. Уважается только сила. Эта тенденция существовала тысячелетия. Вожак племени сильнее всех остальных, как это у животных, впрочем, как и сейчас. Он берет себе лучшее. В представлении примитивного человека дух очень силен. Ему надо отдать лучшее. Лучшим тысячелетия на земле считалась человеческая жизнь. Во имя выдуманных человеческим воображением существ, тысячи лет на Земле лилась кровь людей, приносимых  в жертву духам.	
      Это - первичное религиозное сознание примитивного человека.	Вера в могущество духов, управляющих жизнью, признание, что ему надо отдать самое ценное и постараться упросить  не вредить, а помочь или хотя бы смилостивиться. Со временем появляются особые словесные формулы, правила обращения к духу, чтоб тот услышал, то, что сейчас называется молитвой, появляются заклинания, особые церемонии.	
     	Постепенно среди племени возникли люди, которым поручался контакт с духами.  Такой человек должен был совершать к духу обращения, произносить  для него молитвы и приносить  жертвы. Так возникло повсеместно на Земле сословие жрецов, посредников между человеком и духом. 
     Все то же самое сохраняется сейчас в православии. Зайдите в любую церковь и основная тема службы –«Господи, помилуй меня грешного.» Те же просьбы и заклинания к высшему духу, от которого зависит жизнь и смерть человека.	
В христианстве  обращение к  какому-нибудь духу, запечатленному в иконе, с просьбой о помощи и с просьбой о победе считается естественным действием христианина.	
Сознание человечества меняется очень медленно и в нем остается очень много атавистических представлений с тех давних диких времен.	Современные христиане совершают то же самое действие, когда в церкви ставят свечи и просят о помощи, обращаясь к духу какой-либо иконы.	
Христианство полностью базируется на этих древних представлениях.	Христианские традиции - обращение к иконам за помощью, за защитой – это по сути те же просьбы дикаря к идолам почитаемых духов.	
     	
     Душа умершего становится чаще всего духом злым, вредящим даже родственникам. Это понятно почему, такое сознание, какое было свойственно при жизни человеку, такое же сознание остается  и после смерти. Общение с духами злыми -  это реальный жизненный опыт.	
     
       Именно поэтому, как обще планетарное явление, возник  культ предков. Это не было случайностью. Это ежедневный опыт общения. Китайцы убеждены, что  дух умершего будет обязательно вредить его родственникам. Среди славянских племен существовало убеждение, что умерший, особенно значимый умерший, например руководитель племени, становился покровителем племени. Его смерть племя отмечало как праздник. Это осталось в обычае славян отмечать смерть близких особым застольем, которое называется «поминки». 
		
6. Итак, еще одно верование, которое было свойственно практически всем народам. Это                         учение о духах предков. Это вера в духов - покровителей  либо отдельного человека, либо в целом целого рода. Отражение этого древнейшего представления тоже есть в христианстве. Это вера в персонального ангела- хранителя. Вера в покровительство какого–нибудь высшего духа. В католицизме у каждого города есть свой дух- покровитель города. В православии, якобы дева Мария оказывает покровительство в целом России. Правда, это у нее почему-то плохо получается. Все эти  идеи  происходят из тех очень далеких времен, времен дикого, не развитого человечества.	
    По верованиям очень многих племен духи предков становятся покровителями оставшихся родичей, принимают молитвы, дары и за это  доставляют здоровье, материальные блага и победу над врагами.	
 
	Основной постулат христианства - это вера в невидимых духов, ангелов, архангелов и наивысшего духа - бога - это духи добрые и есть духи злые, вредящие человеку, это бесы и наивысший злой дух - Сатана.	
     Современные христиане с полным сознанием своей высокой духовности, так же как древний, примитивный человек верят в существование этих духов и в полную зависимость человека от их воли. Ставят свечу, это тот же акт задабривания, выражение уважения к духу, изображенному на иконе, просят о помощи, о милости, просят вмешаться в свои бытовые проблемы.
Если вы в церкви обращаетесь к иконе с этими же просьбами, вы поступаете точно так же, как поступал в древнейшие времена дикий племенной человек, живший 7 тыс. лет тому назад.	
	
  7. Духи могут по верованиям древних	вселяться в предметы и тогда эти предметы могут приобретать особые магические свойства,  как-то воздействовать на человека. В современном мире эти представления сохраняются. Это особое отношение мало думающих людей к крестам, ладанкам, иконам. Это неосознанная вера в  защитные свойства креста, ладанки, иконы. Это все те же древнейшие представления дикого человека.	
 Тогда, когда предмет приобретал человеческие очертания, и сохранялась вера в его магические свойства, тогда когда он становился предметом религиозного почитания, тогда он назывался идолом.  Это сохранилось в православии. Почитание икон - ничто иное, как трансформированное идолопоклонничество, которое  православие не смогло преодолеть среди славянских племен.	
	8. Развита еще одна общая вера, вера в духов природы. Именно их существованием древние объясняли все явления физического мира. Причем духи природы персонифицируются. Помните в греческой мифологии - богиня утренней зари, бог - громовержец, бог - властитель морей и т.д. К этому богу можно обращаться с просьбой, ему следует приносить жертву.	
 Каждый народ дает им свое имя. Духи проявляют собственные характеры. Если происходит извержение вулкана, значит, разозлился какой-то дух. Они верили в то, что есть персональный дух, живущий в данном озере или горе. Они придают им человеческие качества, приносят им жертвы и совершают молитвы. Все явления физического мира они объясняют волей этих духов.	
В самой глубокой древности человек представлял, что эти духи живут на земле, позже он стал представлять их живущими на небе.	
     
      От этих примитивных представлений не очень далеко ушли представления современных христиан и мусульман.  Они верят, что все природные явления на Земле совершаются по воле высшего бога. Это тот же атавизм в сознании, не изжитые до сих пор представления древних. 	
У жрецов первичной религии были общие свойства. Их называли по- разному - колдуны, шаманы, волхвы. Каждый жрец первичной религии должен был обладать определенными качествами, отличающими его от остальных членов племени. Он должен был уметь общаться с духами умерших, с духами природы, с покровителями племени, он должен был предвидеть будущее, исцелять болезни, указывать на пропавшие предметы. Он должен был в любой момент общаться с духами, предоставлять им свое тело и уметь изгонять вселившихся духов в тело пациента. Обычно все эти действа жрецы совершали в состоянии транса, который достигали различными способами - с помощью равномерных ударов бубна, с помощью вдыхания дыма определенных одурманивающих трав, неистовых ритмических движений. Воскурение ладана в христианских церквях - это тот же способ влияния на сознание человека, основанный на знании об одурманивающем действии некоторых запахов на человека.
	
Христианские и мусульманские  методы, молитвы, обряды, церковные церемонии, совершаемые с просьбой о помиловании, о помощи, о победе над врагами - это  отражение того  представления о жизни, существующего с тех давних очень древних времен. Иисусова молитва – это заклинание. Иисус дал эту словесную формулу для дикого примитивного человека. «Избавь нас от лукавого». Дал, потому что понимал, что наивному человеку надо дать надежду на помощь бога от воздействия злых духов, в которых они верили.	
Сознание человечества меняется очень медленно. В  нем все еще много от  представлений древнейших времен.	
	
	 Б Е С Е Д А   В О С Ь М А Я.	
	
	

	
	
	Тысячелетия позже, когда человек научился приспосабливаться к природе, когда он научился возделывать землю, заниматься скотоводством, его внимание стало обращаться к небу. Его жизнь целиком и полностью зависела от погоды, от солнца, дождя, ветра. Тогда идея всесильных духов была перенесена на небо. Тогда появились понятия Богов. Небо не могла не поражать человека своей бесконечностью, таинственностью, особенно ночью, грандиозностью. Дух, управляющий грозой, Солнцем, Луной, казался примитивному человеку гораздо могущественнее, чем дух горы, реки, дерева. Во всех легендах, возникших в те времена, боги живут на небе. Оттуда управляют делами людей на Земле. Естественно человек представлял этих высших существ подобных себе. Боги во всем напоминают человека. Отношения между ними очень напоминают отношения между людьми. Могущественнейшие духовные существа, живущие на небе, сражаются друг с другом, так же как сражаются народы, племена.  Они убивают, обманывают, предают, женятся, рождают детей. Это представление человека о богах особенно ярко отражено в греческой мифологии. Это проекция человеческого ежедневного опыта в его воображении на небо. Богов надо тоже умилостивить жертвой. Тысячелетия в представлении земных племен боги требовали человеческих жертв. Помните, в Библии описывается, как Бог потребовал от Авраама принести в жертву  своего первенца Исаака. Что отражает Библия?  Она описывает обычаи древних иудейских племен. Человеческие жертвы были характерны для их жизни. Это было  около 3тыс. лет до рождения Иисуса. Совсем недавно, 1,5 тыс. лет тому в арабских племенах был обычай приносить в качестве жертвы духам девочек.	
 Для того чтоб Бог, живущий на небе, мог услышать просьбу человека и принять от него жертву, Богам стали строить жилища. То, что мы теперь называем храмы. Из Евангелия: ”В доме отца моего вертеп устроили”, говорит Иисус. Это дом, для того, чтоб Бог здесь жил, для того чтоб контакт с ним был легче, для того чтоб ему можно было высказать просьбу и принести жертву, т.е. место, где с ним может общаться земной человек. В честь Богов слагаются гимны, славословия, с богами надо обращаться точно так же как с земным правителем. Это тоже из повседневного опыта. Умилостивить деспота можно лестью, подарками. Точно такое же обращение требуют Боги. Возникает представление, что их надо славить, приносить жертвы. Все то же самое сохранено в христианстве, особенно в православии. Само название - правильное, истинное славие Бога.	
При построении первого храма иудейской религии царем  Соломоном, на праздновании было сожжено тысячи быков, овец, коз. Сотни певчих пели гимны в честь Бога. До сих пор приносит в жертву богу животных православная церковь в Армении. До сих пор приносят в жертву  животных своему богу мусульмане. Почитается это вполне  достойным религиозным, духовным действием.	
	
        	          Прошли тысячелетия,  подросло человечество, изменилось его сознание, иначе стало оно оценивать мир, в котором живет, вследствие этого возникли другие идеи. Идеи, возникающие в сознании человечества,  есть только следствие его опыта, его развития. Если человечество не способно принять  какую - либо новую идею и верит в предыдущие верования, значит, оно еще не подросло. Когда племена стали объединяться в государства,  когда стали возникать довольно крупные государственные системы, империи, царства, человечество стало поклоняться людям, отождествляя земное могущество с высшим могуществом духов. Абсолютное деспотическое правление существовало на Земле  долгий период времени. В древнейшие времена правление было крайне жестоким, правитель обладал безмерной властью над жизнью остальных людей. Это могло внушать только ужас, такой же, как и ужас перед духами, которые правят земной жизнью. Вследствие  этого, эта персона обожествлялась. Таким обожествляемым человеком, власть которого была безгранична, становился фараон, царь, цезарь. Божественный статус имели правители Рима, Египта, России. Человек, которому приписывался божественный статус, должен был быть обязательно царского рода. Совсем не случайно в Библии выводится  родословная Иисуса и утверждается, что он был потомком царя Давида. Иначе он не мог быть признан мессией, избранным богом. Отсюда отношение как к божеству к императору в Японии, отсюда обожествление русского царя и вообще царского рода. Это тоже  атавизм в сознании масс с тех древних времен.	
        
Сознание отдельного человека крайне медленно изменяется, сознание человечества меняется еще гораздо медленнее. Тысячелетия проходят пока оно изменится, атавистические представления сохраняются очень долго.	
      
	
Итак, общие черты, присущие всем древнейшим культам, которые можно объединить одним термином - древнейшая религия:	
	
	
 Признание универсальности жизни, вера в то, что она присутствует во всем. Вера в присутствие  духовного начала  во всем, в минерале, растении, в животном и в человеке. В отличие от нас  живущих так далеко от них, они уважительно относились ко всему живому на планете. Это уважение ко всему живому сохранилось в традициях диких племен Африки, Индии.	
Первая  заповедь этой первичной религии - почитание жизни во всем. Жизнь - самая высшая ценность.	
     Признание универсальности жизни и взаимосвязи всего живущего. Первичная добродетель, - уважение к предкам, т.е. к тем, кто передал жизнь.	
      Тысячелетия спустя эти нравственные требования были в той или иной мере отражены практически в каждой религии - “Не убий”- одна из первичных заповедей древнейшего иудаизма означает - не покушайся на жизнь существа в физическом теле.
      Еще одна заповедь  Иудаизма и христианства - “почитай отца твоего и мать твою”. Это значит - почитай давших тебе жизнь.
      “Не желай жену ближнего“, “не укради“ означает -  не  покушайся на собственность, связанную с жизнью. В те давние времена, отнять продукты или оружие или  инструмент, означало отнять у  человека жизнь. “Не укради” – означает, не покушайся на собственность, связанную с жизнью. Странно, но  многие в начале третьего тысячелетия считают,  что это и есть  современные духовные требования к человеку. Эти требования  к древнейшим людям, жившим 3,5 тыс. лет тому назад,  утвердил от имени Бога в форме заповедей Моисей. 	
Прошли тысячелетия. Человечество переросло страх перед  духами природы.  Оно подросло, возникли вопросы, не о том,  почему разлилась река или возникло землетрясение, а о том, откуда вообще взялась эта жизнь,  как возник этот мир. Тогда возникает понятие о  косми                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           ческой основе бытия. Неукоснительный, неизменный порядок движения планет, вызывал представление о высшей законности и гармонии, существующей на небе.  Тогда возникло представление о могущественных существах,  Богах, которые существуют не на Земле, а на небе. Возникла идея высшего творца мироздания Брахмы в Индии  и одновременно возникла идея бога - творца в иудаизме.
 Если раньше между человеком и духами находился колдун, шаман или жрец, то теперь  возникло целое сословие посредников между человеком и богами, священничество. В Индии это целое сословие браминов - ученых, философов. В Иудаизме – это пророки.	
 Прежние посредники просили у духов помощи в излечении, в изменении природных условий, помощи в охоте, в войне. Последующие посредники, стоящие между высшим  небесным  существом и человеком, обращаются к нему с этими же  просьбами. Но пророки в Иудаизме обращаются к высшему существу исключительно с просьбой о знании,  за советом. Просят наставления в поведении. 	
 Взамен покровительства и помощи, Богам обещаются жертвы, восхваления, празднества, особые ритуалы.  Но, постепенно Иерархия стала внедрять в сознание народов идею иных отношений между человеком и Богом. Бог  должен был стать не равнодушной внешней силой, которую нужно задобрить и умилостивить, а высшим нравственным авторитетом, требующим  в ответ на покровительство и помощь в существовании, нравственной жизни, милосердия и доброты к другим людям.	
 Этот высший авторитет, Бог – отец, покровитель и духовный наставник  внедрялся в сознание иудейского народа в течение нескольких тысячелетий. Не жертв, а нравственного поведения от человека требовал этот Бог. В  проповедях всех пророков Старого Завета утверждается эта идея.  Позже, благодаря миссии Иисуса и Магомета, это убеждение распространилось на значительной части территории  планеты. В иудаизме утверждается, что все  нравственные заповеди были получены от самого Бога. В мусульманстве утверждается, что свод нравственного поведения – шариат и Коран тоже получены от самого Аллаха. Наставления,  как жить на Земле народы должны  были получить от высшего авторитета, высшей силы - Бога. Таким образом, в течение 3,5 тыс.лет,  Иерархия с помощью Моисея, Иисуса и Магомета и их последователей, постепенно в сознании  народов внедрила идею о том, что Бог требует нравственного поведения от человека, Бог стал высшим нравственным авторитетом. Безнравственное поведение человека богом наказывается	 вечным пребыванием в аду. Нравственное поведение вознаграждается  вечным пребыванием в раю. Эта идея, внедренная в сознание миллионов людей, относящих себя к мусульманам и христианам, была в течение 1.5 тыс. лет хорошим методом, который сдерживал животные инстинктивные проявления человечества.  	
Если тысячелетия утверждалась ценность жизни в мире физическом, возникла идея ценности жизни в посмертном существовании, ценность жизни в мире небесном.	
		
Проходили века, необходимость в наставничестве усиливалась. Гораздо  легче объяснить необходимость нравственного поведения, дать установки как жить мог человек,  живущий рядом. На  Земле возникла еще одна тенденция - обожествление человека. Конечно, человек, который учит, наставляет, дает нравственные правила поведения, не может быть обычным человеком, конечно, этот человек пришел сверху, с неба, он имеет прямое отношение к Богу. Иначе его никто не стал бы слушать.
		Отсюда идея обожествления людей, наставничеством которых пользуются, нравственные идеи которых необходимы. В христианстве - это обожествление человека Иисуса, в буддизме, который возник  значительно ранее,  личность Будды, в индуизме - Кришна. Изменяется и центральная заповедь религии. Впервые на Земле Кришна говорит о том, что богу нужны не жертвы материальные, а жертва в форме любви ко всему живому. Позже   Иисус и  Будда дают новую заповедь человечеству. Эта заповедь говорит о любви к ближнему.	
     
      В двух отдаленных регионах планеты утверждается идея человеческого братства. Единая общая заповедь религий этого периода - возлюби ближнего своего.	
Итак, 2,5 тыс. лет тому назад Иерархия стала внедрять в сознание  планетарного человечества идею человеческого братства.		
     Эту идею Иерархия внедряла в сознание планетарного населения с помощью Будды и через 600 лет с помощью Иисуса. Прошло очень не много времени, и человечество забыло и эту заповедь.
     		
6 тыс. лет тому назад наша планетарная Иерархия начала осуществлять план  насаждения религий. Цель возникших религий и арийских и семитических - объединение  разделенного на племена человечества в нации, более крупные объединения, внедрение в сознание человека понятие греховности и ответственности за нее, внедрение в сознание масс определенных запретов поведения,  установление нравственных канонов бытия. Они подавались от имени высшего авторитета, существующего в сознании племен. Соблюдение их было обязательным под страхом наказания и мести Бога. Это был метод, с помощью которого Иерархия ускоряла эволюционное развитие  дикого человечества. Это то, что мы сейчас называем заповеди, и считаем высшим проявлением христианской нравственности. Какие еще цели ставила Иерархия, когда начала этот процесс, процесс насаждения религий? Создать на Земле первые посвятительные школы, которые бы воспитывали планетарную духовную интеллигенцию.	
     	
 Сейчас религиозные идеи, данные человечеству для объединения, для понимания единства жизни,  переродились в многочисленные церковные направления.  Сейчас  человечество, разделенное на многочисленные церковные системы,  приучено ненавидеть инаковерующих. Приучено преклоняться перед жрецами и культовыми сооружениями, но не перед божественной жизнью. Человечество утеряло представление о божественности жизни, утеряло представление о Логосе, т.е. проявленном Боге Вселенной, оно стало обожествлять в начале людей, а потом и это забыло, забыло их учения, наставления, стало преклоняться перед жрецами и  культовыми сооружениями.	
        Заповеди, данные человечеству Иерархией, забыты, не соблюдаются, а первичными стали церковные ритуалы. Именно они во всех религиях полностью заменили духовную суть учения, переданного человечеству. А духовная суть всех религиозных учений, переданных на Землю, одна и та же – это представление о единстве жизни, о ценности жизни в каждом живом существе, о необходимости нравственного поведения человека и о наказании за безнравственность.	
Все первичные  религиозные учения  говорят об этом.	
	
Цель каждой религиозной идеи - осуществить духовную эволюцию последователей. Для того чтоб религиозная идея была принята, для того чтоб возникли последователи, необходима персона Учителя, обладающего высокой мистической и  магической властью. Необходимо, чтоб среда была подготовлена для восприятия новой идеи. Необходим хороший состав учеников, сгруппированных вокруг Учителя. Каждый основатель религии  приносил совершенно новые взгляды, новые идеи, почти всегда противоречащие тем, которые были приняты в данной среде. Вокруг каждой религиозной идеи через какой-то промежуток времени возникает  церковная структура, которая будет тем могущественнее и тем жизненнее, чем больше будет  у нее последователей, живущих на Земле. 
	
 Каждая религиозное  учение через какой-то промежуток времени создает свой эгрегор, который будет тем могущественнее, чем больше будет у него последователей, чем более он будет подпитываться ментальной и астральной энергией последователей. Возникает взаимная энергетическая связь, между человеком, являющимся истинным последователем этой религиозной идеи и самим эгрегором. Человек, думая о сути религии и эмоционально проявляясь, участвуя в ритуалах, подпитывает эгрегор энергетически. Каждая религиозная идея со временем становится астральным эгрегором. В зависимости от духовной высоты  идеи и духовного уровня последователей, живущих на земле, эгрегор может быть нижнее астральным, средне астральным  т.д.	
 Каждая религия – это живое астральное существо.	
     Со временем неизбежно происходит трансформация - первичное религиозное учение, содержащее эзотерическое знание о законах жизни, о сути смерти,  новые идеи о Боге, объясняющее необходимость нравственного поведения человека вследствие непреложных законов бытия, перерождается в церковную догму. Догма  отличается от Учения тем, что в ней совершенно устраняются или значительно искажаются основные   знания, переданные Реформатором.  Личность создателя Учения обожествляется, возникают мифы, связанные с его биографией и комплекс церемоний и ритуалов, соответствующий религиозной мифологии.
 Вокруг догмы создается комплекс церковных ритуалов. Какова цель ритуалов? Цель ритуалов - магически воздействовать на  последователей. Ритуалы должны эмоционально привлекать. Чем  более ритуал привлекает последователей, тем дольше существует данная религиозная система. 	
Физическая оболочка религии - это население страны, где она принята. Как видите религия – это настоящее живое существо. Один и тот же  эгрегор может порождать в разных странах различные культы. Идея христианского эгрегора породила несколько культов. Идея одна и та же, но разные астральные тела, разные церемонии. Одна форма ритуалов и церемоний в православии, другая в католицизме и совсем другая в протестантской церкви. Но, идея одна и та же.	
  Сам культ, т.е. комплекс ритуалов и церемоний отрабатывается в течение столетий.  Только через 500 лет после смерти Иисуса, был утвержден символ Христианской религии и канонизированы ритуалы. Ритуалы и церемонии  создаются крайне медленно, затем становятся  каноническими и потом не меняются.	
     	
 Религии неизбежно вырождаются, т.к. культ заменяет собой идею, сама суть религии постепенно вымирает, принижается культовой частью религии. Более важным становятся церемонии, им придается первичное значение. Чем более церемонии пышнее, чем более они украшаются, тем менее остается сути в данной религии. Погоня за красотой убивает саму душу религии.
		
	
    Б Е С Е Д А   Д Е В Я Т А Я.	
	
Религии в течение многих тысячелетий играли роль не только идеологического объединителя  племен в нации,  но и осуществляли социальную роль, давали  законы существования, по сути, давали конституцию. Определяли социальные нормы поведения человека.	
		
		 Хронология возникновения религий на нашей планете следующая.	
1. Первая религия арийского направления возникла приблизительно 6 тыс. лет до Р. Х среди племен бело	 расы. Это религия - Ведантизм. Основатель ее Рама.	
Тогда возникала  первая на Земле цивилизация. Впервые на планете Земля возникло государство. Это было новое общественное устройство. Первая  акция объединения племен в новую общественную форму - в нацию.
 Какие знания передала Иерархия на Землю через Раму?	 Он основал первые посвятительные школы, которые обучали людей, наиболее готовых к духовному развитию. В них передавались основы эзотерической доктрины, которая легла в основании всех посвятительных школ Европы и Азии
Иерархия передала на Землю знание об Абсолюте- источнике вселенского бытия. Знание о том, что Абсолют излучает в Мироздание энергию и дух, наполняет, таким образом, жизнью все Мироздание. Что Бог – Абсолют присутствует в каждом живом существе Мироздания в виде энергии и сознания. Таким образом, Мироздание – это тело Бога и можно сказать, что является Богом. 	
     Знание о том, что соединение женского Принципа Вселенной, т.е. энергии и мужского Принципа - духа или сознания, излучаемого Абсолютом, составляет величающую сущность  Вселенского бытия или самого Бога. Нет другого Бога кроме Мироздания. Эта религия утверждала, что Бог присутствует во всем. Сущность Бога - это вселенское бытие.	
     Знание   о том, что душа или энергия содержится в каждой мельчайшей части Мироздания. Знание о бессмертии человеческой души, как части бессмертного Мироздания. Знание о перевоплощениях человека.	
     Основная идея - Бог - это все Мироздание. Существование бесконечно развивается.	
     
  	Эти знания стали  основой тайной доктрины, которая впоследствии развивалась во всех арийских религиях.
 Это была первая религия на Земле, которая отменила человеческие и вообще кровавые жертвы, сделала первичной молитву, а не жертву.  Она  впервые  создала песнопения, гимны, поэтические формы, восхваляющие Бога, присутствующего во всем. 	
Впервые в рамках новой цивилизации был создан институт моногамной семьи. Одна женщина и один мужчина,  что очень важно в условиях родового сознания.  Впервые в сознание людей были внедрены идеи равенства. В Индии никогда не было рабства. Отказ от человеческих и животных жертвоприношений.	
	
Именно тогда 6 тыс. лет до Р.Х. возникли первые основополагающие знания о структуре Мироздания, о сути Абсолюта. Они стали основой всех последующих арийских религий. Тогда же в Индии возникли первые посвятительные школы арийского направления.	 Обо всем этом я рассказала в своей первой книге. « Сотворение мира. Бог. Человек»

		
     Человеческое сознание очень инертно. Постепенно в Индии вернулись к племенному существованию, вновь вернулись к поклонению духам природы. И сейчас в Индии огромное множество Богов природного характера, которым поклоняется обычный, малообразованный индус. Прошло 3 тыс. лет.	
	
За 3150лет до р.Х.  возникла следующая религия - Брахманизм. Основатель религии - Кришна. Вновь в Индии возникает новое Учение, следующий культ.
	Учение, которое принесла эта религия :	
	
1. Знание о Боге Логосе, в Индии он носит имя Брахмы. О творческом начале мирового процесса развития, о законодателе Вселенских законов бытия.
	
2.Через Кришну Иерархия передала Знание о тройственности Вселенной (Вселенная состоит из мира духовного, астрального и физического) и тройственности человека( человек состоит из физического тела, души и духа). О единстве человека и  Мироздания.	
 3.Развивается более глубоко учение об эволюции человеческой души, о ее  эволюции путем последовательных воплощений на Землю.		
     	
     4. Учение о Законе причинно - следственной связи, то, что в Индии называется «Кармой». 	
     
5. Впервые в Индии передаются знания о том, что любой человек может достигнуть уровня Бога, т.е. достигнуть сознания бога внутри себя. Тогда такой человек называется сыном бога.	
     Естественно после Кришны индусы переосмыслили эти учения. Первое представление, что Бог воплотился в человеческом теле было в Индии и первым Богом, родившимся среди людей, стал Кришна. Это было первое обожествление человека.
     	
 6. Впервые на Земле Кришна принес знания о том, что эволюция человеческой души осуществляется путем любви, и путем жертвы. Не путем жертвоприношения Богу, а путем любви и жертвы человеку и другим живым существам.	
 7. Знание о том, что земной мир, не является конечной реальностью и самой совершенной реальностью. О том, что он подвержен влиянию и очень зависим от многих и многих факторов, что он текуч, он -”майя“ т.е. непостоянен.	
Это Учение  становится основой всех философских и      религиозных течений, возникших в Индии.	
 Для масс были созданы культы 3 Богов. Каждым планом Вселенной управлял свой	 Бог. Бог Брахма, Вишну, Шива. Общество было организовано по самым прогрессивным Законам. Оно было разбито на 4 пластичные касты. Впервые была создана социальная прослойка жрецов, браминов, которые должны были хранить знания.	
 Впервые Кришна дал два пути человечеству. Это путь молитвы, жертвы, это знание о законе Кармы для масс,  это путь « деяния»  и путь познания для высшего интеллектуального сословия. В Индии, благодаря внедрению этих знаний, возникли 3 философских направления, которые повлияли на религиозное существование всей планеты. Индия является духовной матерью всей планеты. Все что позже возникло на Земле, все духовные направления, принимали тот или иной  аспект философии, возникшей в Индию.	
	
 Философия Веданта, идея вселенского единства, идея что Бог - это сознание и энергия, присутствующие во всем. Нет личностного Бога. Образованный индус не верит в личностного бога, в богов верит индус малообразованный. Путь Веданты говорит о необходимости развития человеческого сознания. Это метод медитации.	
Второе философское направление - Санкхъя. Оно активно повлияло на идеи христианства. Деление всего в Мироздании на духовное и на материальное, между которыми идет борьба. Необходимость жесткого аскетизма, т.е. подавления материи, с тем чтоб дать возможность освободить дух. Это тоже восприняло христианство. Стремление человека освободится от уз материи. Эта философия более широко распространилась в Индии, потому что это более легкий путь. Легче соблюдать аскетизм, чем работать со своим сознанием.	
 И третья - Школа религиозной практики - йога.	
     Итак,
1. знание о  взаимосвязи человека и Вселенной.	
2. О бессмертии души человека и о ее эволюции путем последовательных земных существований.	
3. Впервые на Земле возникло учение о возможности воплощения бога среди людей, т.е. о возможности достижения человеком божественного сознания, учение о Боге - Сыне. Первым сыном Бога был назван Кришна.	
4.  Впервые было дано знание о том, что  развитие человеческой души происходит не путем жертвы, а путем любви. Путем жертвы людям, путем отдачи, альтруизма, любви, а не жертвы Богу. 	
	
     Знания, философская доктрина, переданные Кришной повлияли на философскую основу всех последующих религий.	
     
В этот же период времени 3 тысячи лет до Р.Х., в Китае оформляется культ предков. Основатель этого культа китайский философ Фо - Ни. Возникли посвятительные школы в Китае. Идея учения – предыдущий век был мудрее, чем настоящий.	
В связи с преклонением перед знанием предков, возникла китайская традиция, которая  существует и до сих пор - передача знаний, практик, методов от поколения к поколению, сохранение знаний и традиций. Вот почему в китайских монастырях такое огромное значение имеет передача от мастера к ученику  знаний,  методов, практик. Сохранение традиций.	
	
В это же время в Египте за 3 тыс. лет до р.Х. возникла и оформилась в учение стройная трех плановая система метафизики, разработанная египетскими жрецами. Это учение давало представление о единстве и взаимосвязи всех планов в Мироздании, о высших Принципах и Законах, управляющих Вселенской жизнью. Это стало  тайным знанием посвятительных школ Египта.  В Египте тоже возникли посвятительные школы. ( О всех принципах и о некоторых законах мироздания я рассказала во второй книге « Метафизика. Основные принципы космического и земного бытия»).	

	Для народа возник культ поклонения Солнцу, богу Ра, как источнику жизни на Земле. Одновременно был почитаем еще один бог, Бог Тот, символ поклонения Луне.	
Именно  поэтому в мусульманских странах принят символ Луны и  зеленый цвет знамени, как символ принадлежности к  мусульманской культуре. Это исходит из тех древних времен, периода культа Луны в Египте. Среди коренного населения Египта, а это предки современных арабов был очень распространен культ поклонения богу Тоту.	

Именно  поэтому в мусульманских странах Луна символизирует приверженность Богу. Религиозная мораль этих культов, которая и сейчас присутствует в значительной степени в мусульманстве, приписывала  почитание, повиновение родителям, повиновение учителям, почитание, уважение к старшим, более мудрым. Добросовестность и прилежание считались одним из больших добродетелей, порицалась ложь и воровство.	
 Это является особенно характерным для мусульманства. Это проявление влияния египетских традиций. Мусульманство впитало знания и моральные установки красной расы.	
         
В течение многих тысячелетий Египет являлся хранилищем высоких учений, которые составляли эзотерическую доктрину древнего мира. Пятьдесят династий сменяли одна другую, под видимым идолопоклонством внешнего многобожия, Египет сохранял свои знания и жреческую организацию. Благодаря этому он сделался той осью, вокруг которой возникли религиозные идеи семитического человечества. Знания древнего Египта были восприняты  и повлияли на формирование цивилизаций Иудеи, Греции, Этрурии. В Египте развивалось учение о божественном Глаголе, о Логосе, проявленном боге.	
 Но, откуда возникло это знание в посвятительных храмах Египта? Считается, что знания в Египет принес первый посвятитель в тайные  учения четвертой расы Гермес, египтяне его называли Тот. Знания о Логосе было посвятительным знанием атлантов, представителей красной расы.	
 Известны слова Гермеса: « Ни одна из наших мыслей не в состоянии понять бога и никакой язык не в состоянии определить его. То, что бестелесно, невидимо и не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами. То, что вечно, не может быть измерено короткою мерою времени. Следовательно, бог невыразим. Первопричина остается нераскрытой и постигнуть ее возможно лишь по ту сторону смерти.» 	
Древнеегипетское знание утверждает, что есть одна божественная сущность. « Бог есть Один, единый».	
Это относится к первому периоду смешения белой и черной расы в Верхнем Египте задолго до появления арийцев. Это знание восприняли религиозные центры черной расы, существующие на севере Египта. Это стало тайным знанием их посвящений. 
		

Тогда же З тыс. лет до Р.Х.	
В Китае, Египте и Индии  возникают посвятительные школы, цель  которых сохранение знаний, передача традиций, методов, практик последующим поколениям.
	   	
 
Прошло 700 лет, 2400 лет до Р.Х.	
Возникает еще одна религия.  Сейчас она называется “Маздаим”, а в  прежние времена  - культ Бога Митры, Митраизм. Религия  возникла на территории Персии. Основатель религии Зороастр. Учение религии - утверждение существования двух начал Космоса - доброго и злого. Утверждение борьбы между светом и тьмой. Последователям культа приписывалось активно бороться со злом в себе. Культ арийского направления утверждал веру в высшего Бога непобедимого Митру, который  олицетворял творческое начало Мироздания, т.е. Высший Разум, Логос. Это бог света. Последователи Митры призывали его в помощь в борьбе со злом.  Высшей добродетелью считалась правдивость. Учение включало проповедь альтруизма и вегетарианства. Характерно для этой религии трепетное, священное отношение к земле, воде и вообще к окружающей природе. Обожествление стихий.	
Тогда, когда человечество самостоятельно создавало своих богов, это были боги жестокие, они требовали приношений, часто человеческих жизней. Они не требовали нравственных проявлений от человека. Боги, которые внедрялись в сознание человечества с помощью Иерархии, требовали от человека, прежде всего нравственного поведения. Это самая нравственная религия, возникшая на Земле.	
 2400 лет до Р.Х. впервые Иерархия стала внедрять в сознание племен в Персии идею такого бога.   В  культе Бога Митры мы видим уже активную проповедь альтруизма, проповедь добра, требование абсолютного вегетарианства и активной борьбы со злом в себе. Эти требования предъявляются человеку от имени Бога. Иерархия начала внедрять в сознание масс необходимость нравственного поведения.
	
Ко времени возникновения христианства, Митраизм был настоящей эзотерической религией, наиболее распространенной в Римской империи. Здесь тоже были посвятительные школы, метод посвящения - мистерии. Таинства религии сохранялись, как и во всех посвятительных школах. Митраизм был наиболее прогрессивной религией т.к. он объединял все культы, мистические знания всех племен, населяющих Римскую империю. Позволялось каждому племени и каждому народу верить по – своему. Но, над всеми верованиями и культами, над всеми храмами и мистическими традициями, царил Единый образ высшего Бога - Бога творца Вселенной - Митры. Культ был очень нравственный. Последователей у него было очень много. Когда в Римской империи официально было принято христианство, как государственная религия, первые 2-3 века оно вынуждено было бороться с приверженцами этого культа. Христианство вело  разрушительную войну против последователей Митры. Разрушались храмы, уничтожались физически последователи. Христианство победило, потому что требования к последователям культа Христа были более пассивными и более легкими. Христианство не требовало высоконравственных качеств от  последователей, не требовало альтруизма, вегетарианства и борьбы со злом в себе. Единственно, что требовало  новая религия - веры в божественное происхождение Иисуса. Но, победив митраизм, развивающееся христианство впитало в себя почти  все его  обрядовые формы и идею борьбы доброго и злого бога. В христианстве это стало идеей борьбы бога и сатаны.		
	
         Б Е С Е Д А  Д Е С Я Т А Я.
	
   
      		
За 1560 лет до Р.Х. возникла религия “Иудаизм”.	
Основатель религии Моисей. Учение религии – синтез двух учений  - знаний египетских посвятительных школ и Учения  черной расы о едином высшем боге. Среди черной расы был распространен культ Единого Высшего бога - активно участвующего в земной жизни.	
Идея религии – утверждение веры в единого  высшего бога. Мораль религии – утверждение принципов  нравственной жизни - выражена в 10 заповедях. 
   Возникла первая семитическая религия.	
Культ для масс - вера в единого Бога - покровителя земной жизни и нескольких иудейских племен. Для более интеллектуального сознания была  проведена попытка внедрить идею Высшего невидимого,  Бога Логоса – создателя  законов и принципов вселенского бытия.	
     Моисей своими посвятительными текстами, которые открывают Библию, первые 5 книг Библии и устными комментариями к  Каббале, открыл возможность широким массам посвящения в эзотерическое знание. Каббала - воспринятое евреями знание древней культуры Вавилона. В Иудее через 700 лет после Моисея тоже возникли посвятительные школы, подобные египетским.	
     
      Но племенное сознание масс очень быстро низвело этот образ до уровня племенного понимания. Бог, но земной,  который ведет себя совершенно так же как, как племенные духи.  Бог, обладающий характером, мстительный, карающий, наказывающий за непослушание, требующий жертв и восхваления.	
Вновь та же программа, что и в Индии, объединение племен в нацию, создание первой государственной цивилизации на территории малой Азии. Культ единого Бога и внедрение от имени этого бога нравственных запретов, нравственных канонов, то, что мы называем заповеди.	
Через какое-то время возник культ почитания этого высшего бога, церемонии, ритуалы, то, что в иудаизме сейчас называется  “Законом”. Одна из политических особенностей этого культа была абсолютная обособленность последователей, запрещение смешиваться с другими народами. Это жесткое требование  утверждалось ради  сохранения веры в единого высшего бога вплоть до прихода в эту среду следующего реформатора Иисуса.
		
	Со временем были забыты устные комментарии Моисея,  стали не понятными зашифрованные  посвятительные тексты Библии. Расшифровывали Библию уже люди, не посвященные в знания. В действительности тексты первых книг, переданных человечеству Моисеем – это лишь завеса, прикрывающая истинный эзотерический смысл Библии, доступный лишь людям, знакомым с эзотерическими знаниями, т.е. знающие смысл посвятительного языка посвятительных школ.	
     Последующим поколениям, читающим Библию, тексты были совершенно не ясны. Ко времени прихода Иисуса возникли  среди последователей иудаизма два враждебных направления, которые по - разному интерпретировали тексты Библии. Один лагерь признавал буквальное, дословное, самое поверхностное толкование текстов Библии, так,  как и сейчас толкуется она в христианстве, т.е. самое доступное профанам.  Это лагерь священников - садукеев.
	Второй лагерь признавал аллегорическое, вольное толкование Библии. Этих  людей называли фарисеями. В действительности тексты первых 5 книг Библии, это завеса, прикрывающая эзотерические знания красной расы. Для их подлинного понимания, как  и для всех текстов, написанных посвященными, необходимы ключи к раскрытию. Каждый текст имеет 3 смысла. Подлинный смысл первых посвятительных книг Библии доступен людям, посвященным  в высшие эзотерические знания.
		
     За 650 лет до р.Х. возникла новая арийская религия - буддизм.	
 В мир пришел еще один Учитель, была осуществлена еще одна реформа в сознании планетарного человечества. Идея религии - обращение внимания последователей на необходимость ускорения личного духовного развития. Утверждение, что цель жизни, это достижение высшего состояния сознания, высшего просветления.  В этом смысл проповеди Будды.  Впервые в истории человечества с помощью учения Будды в сознание масс внедряется идея всеобщего планетарного братства, единства всего живого. Внедряется идея необходимости отказа от личного эгоизма и отрицательное отношение к любому насилию,  по отношению к человеку и к животному.	
	
Метод - отказ от желаний, привязывающих человека к  земной жизни и медитации, которые должны отдалить его от этого мира. Нравственное учение буддизма проповедовало всеобщее человеческое братство, утверждало необходимость избавления от эгоизма и отрицательно относилось к любому насилию. Одна из положительных черт этой религии, которая отличает ее от всех остальных религиозных форм - резко отрицательное отношение к религиозным войнам. Буддизм никогда не завоевывал последователей.
		
      	
     Через 650 лет после возникновения буддизма, возникла следующая религия- христианство.	
     	
     2 тысячи лет тому назад в среде  иудейского народа возникло новое учение, данное человечеству через Иисуса из Назарета. Учение религии – связь земной жизни человека с посмертным существованием. Это знание посвятительных школ Египта. 
     
 Требование милосердия, любви, прощения  любого человека от имени Бога. Проповедь любви к ближнему. Подобно Будде, проповедь братского единения на планете. Идеи не были восприняты т.к. уровень сознания был  очень низок. Вновь возникло обожествление реформатора. Возникла мифология о  Боге, пришедшем в мир в образе человека  и на ее основе новый культ. Культ поклонения Иисусу Христу. Через 450 лет возникла организованная религия со всеми признаками примитивных культов - жреческое сословие, осуществлявшее посредничество между человеком и новым Богом. Новая религия утверждала необходимость жертвы, послушания, и просьб о милости к новым богам. Необходимость славословия и исполнения  церковных ритуалов для спасения от гнева новых Богов. По христианской догме их трое. Новая возникшая религия, очень мало сохранившая из Учения Иисуса, при своем становлении воспринимала идеи предыдущих религий. Так, в частности, идею борьбы  светлого начала и темного, Бога и сатаны из культа Митры. Идею посмертного существования и наказания за земные прегрешения из египетских учений. Идею необходимости жесткого аскетизма и отречения от мира земного из  индийского философского направления « Санкхья».	
Впервые религия выходит за рамки одного народа, становится  учением, объединяющим миллионы.	
	
     Через 650 лет после возникновения христианства, возникает последняя мировая религия – Ислам. Основатель  религии Магомет. Новый реформатор создает культ бога Аллаха, племенного духа, создавшего Землю и курирующего ее. Учение восприняло влияние христианства, иудаизма и египетских знаний. Как христианство, утверждало связь земной жизни человека с его посмертной судьбой. Утверждало монотеизм, как и иудаизм. Но, в отличие от прочих религий –  был разработан комплекс нравственных требований – шариат, где прописаны правила жизни человека от момента пробуждения до момента засыпания. Эти требования тоже внедрялись от имени высшего Бога Аллаха. 	
В сознание племенных народов, диких, в обычаях которых еще существовали человеческие жертвоприношение, людей, которые еще не имели государственности, внедрялись идея зависимости посмертного существования от земной жизни.	
	
Со времени возникновения  Иудаизма, в течение 2 тыс.  лет возникли следующие мировые религии на планете - буддизм, христианство и мусульманство. Они вышли за пределы одной нации,  создали много миллионные сообщества людей, объединенные приверженностью к одной религии. Цель создания этих религий – объединение миллионов людей разных национальностей.	
		
Учения, которые передавали посылаемые на Землю Реформаторы, существовали очень недолго. Очень быстро на базе первичного Учения возникали религиозные формы, с другими идеями, другими требованиями к последователям, возникали церковные догмы. Ценность каждой религии, в том,  какой процент, подлинного знания, сохранился от первичного учения. Какое влияние на сознание человека оказывает каждая религия. Есть религии, которые принижают это влияние, так как ограничивают усилия человека до уровня поста и соблюдения мертвых ритуалов( например, Православие), а есть религии, которые устремляют его к достижению высшего сознания ( буддизм).	
Очень быстро основные идеи Первичного учения забываются, учение искажается. Человек, пришедший для развития  человечества, для передачи знания или для организации более прогрессивного общественного устройства, очень быстро превращался в очередного бога.	
 Довольно быстро возникало жреческое сословие, служители нового Бога, создавались мифы о его божественности. Новому Богу начинали строить храмы, петь гимны, обращаться с мольбами о помощи. Через какой-то промежуток времени возникал основной документ новой религиозной догмы, Символ веры, который устанавливал, как следует верить в нового Бога. Таким образом, возникала религия и церковь, ничего общего не имеющая с первичным Учением. Возникала религиозная догма, часто утверждавшая противоположные идеи, которые были принесены реформатором. Возникала форма вокруг этой догмы, то, что называется церковь. Она объединяла жрецов, разрабатывала церемониал служения, связанный с новой легендой, с новым Богом и новыми слепо верующими.	
Так было с Буддой, с Кришной, с Иисусом, Махавирой, Магометом. Позже и христиане и мусульмане стали создавать более мелких духов, так как к ним проще обращаться.  К ним человек продолжал обращаться со своими мелкими нуждами, проблемами. Это культ святых. Вот что такое современное религиозное сознание.	
	
Учения, данные Иерархией человечеству, содействовали его развитию, не смотря на то, что все они превратились в религиозные догмы, исказились значительно. Ничего не осталось от первичного буддизма в современном буддизме, от учения Иисуса в современном христианстве. Тем не менее, длительное время религии способствовали поднятию человека от уровня животного до человеческого. Все  современные религии ориентированы на человека с инстинктивным сознанием. Но так как человечество уже завершило инстинктивное развитие и перешло к развитию следующего сознания - интеллекта, идеи, существующие в каждой религии относительно устройства мира, устройства жизни являются ложными, не соответствующие сознанию современного человека. Другими словами являются суевериями. Представления, которые характерны для нашей культуры, будут выглядеть наивными и смешными предрассудками в будущем.  
     Религии даны были для объединения племен в нации и по естественному Закону маятника сейчас превратились в инструменты разделения наций. Человечество представляет театр военных действий. Если раньше воевали племена, то теперь воюют континенты,  церкви, расы, нации, партии. Воюют поколения. Идет всемирная война и это отражение коллективного сознания. Каждый человек, в сознании которого есть нетерпимость, жажда власти, ненависть к другому только по религиозному или  национальному признаку, является участником дикой охоты, где убивают, грабят, унижают, насилуют, независимо от того, какие церковные идеи при этом проповедуются. Следует признать, что развитый разум пока не является коллективным фактором земного человечества. Поэтому так важен каждый человек, обладающий развитым разумом. Этих людей не так уж много. Я говорю о людях с пробужденным сознанием.
Материалисты, т.е. те, которые довольствуются жизнью среди материальных вещей, отличаются крайне поверхностным мышлением. Ничего не знают о жизни, мало что понимают относительно закономерностей, управляющих их судьбой и судьбой общества, но убеждены в обратном. Цель жизни нажива, приобретение вещей, знаний, должностей, власти, машин. Способ жизни - борьба с теми, кто препятствует достижению эгоистического желания. Побуждается такой человек к деятельности завистью, корыстью и непрекращающимися желаниями. Эти люди меня мало интересуют.	
Есть еще одни люди, которые меня тоже мало интересуют. Религиозные.   У них тоже материальное сознание. Живут они точно так же, но находятся в иллюзиях относительно своей духовности. Для них характерна ограниченность мышления, фанатизм, нежелание выяснить,  что же скрывается за теми идеями, в которые им предлагается верить. Как правило, им свойственен национализм, нетерпимость, ненависть, враждебное отношение к любым иноверцам.	
Полу пробужденное сознание. Это те с кем можно говорить. Это те, кто задумываются о жизни, те, кто, наблюдая непрекращающийся поток жизни, спрашивает себя, какой смысл  всего этого.	
Пробужденный человек, это не тот, кто слышал о законах, но продолжает жить, руководствуясь материалистическим сознанием, а тот, кто эти знания применяет в жизнь. Тот, кто объясняет и свою жизнь, и жизнь общества с помощью тех знаний, с которыми я знакомила  моих читателей в предыдущих книгах. Это тот, кто постоянно помнит, о том, что то бремя, которое накладывает он на себя своими мыслями, действиями и чувствами, придется снимать ему же. Знает о том, что то, что он имеет сейчас в этой жизни есть результат его собственных усилий в прошлом. 
Это было небольшое отступление от темы, так, крик души в связи с  усиливающимся мраком средневекового мракобесия, которое выдается за  «рост духовности» и православные нравственные ценности.	
     Наконец в 21 веке должно возникнуть единое,  Универсальное учение, которое выйдет за пределы религиозных предыдущих учений. Оно даст возможность объединить все народы планеты в единую братскую семью. Человечество подросло, обладает другим уровнем сознания, другой  возможностью информационного общения, требуется новое знание, новая идея. Планета стала очень маленькой, мы живем в едином пространстве, в едином планетарном сообществе, где каждое государство не более чем провинция. Так как человечество подросло, то новое знание будет распространяться не в религиозной форме. Это будет научно - философская концепция. Новое  Учение должно раскрыть перед человечеством единые законы и принципы существования. Изменится и  первичная проповедью. Это будет проповедь братского единения народов на Земле и проповедь единства жизни во Вселенной.	
      
			Я не хочу  давать исторический обзор,  существующих религий, мифологические фантазии религиозного содержания, то, что составляет суть религиозной догмы. Важно совершенно другое. Я хочу проследить эволюцию, развитие первичной идеи, передаваемой Иерархией через очередного планетарного Учителя. Увидеть результат проведенной акции. 
- 		Религии возникали периодически, через периоды времени примерно кратные 7. Возникновение мировых религий характерно строгой последовательностью. Они возникали приблизительно через 2100, 1400, 700 лет. Вначале развития человечества, вследствие того, что оно развивалось крайне медленно, между возникающими религиями были большие периоды времени - 3 т. лет, 2100 и более лет. По мере развития сознания  масс и культуры, цикл времени между  возникающими религиями сокращался. Последняя мировая религия Ислам возникла приблизительно через 600 лет после возникновения христианства. Но все религии, возникшие  в течение последних 7 тысяч лет,  были  организованы планетарной Иерархией, которая курирует развитие земного человечества.  В каждом религиозном учении  передавались новые идеи, новые знания относительно смысла жизни, сути смерти и сути отношений между человеком и Божеством.  Позже первичное знание   значительно  изменялось,  возникало несколько другое учение,   более приспособленное  к пониманию  масс этого региона. Гораздо  позже, после того  как новое учение смогло распространиться, возникала оформленная вокруг этого учения политическая, хозяйственная  структура, церковь.	


	 Б Е С Е Д А    О Д И Н А Д Ц А Т А Я.
	
	
     Человек, наблюдающий сейчас религиозную жизнь планеты,  не может не заметить, что на планете существуют два религиозных лагеря. Представители  обеих  духовных направлений не признают друг друга, убеждены в том, что альтернативный лагерь не является истинно духовным, не отражает   подлинное  знание о жизни, смерти, Боге и человеке и вообще, каждый представитель лагеря считает только свою веру истиной. Дело в том, что в каждом лагере по- своему, складывается  специфический характер верований. Для каждого лагеря характерно особое своеобразие культов, ритуалов, церемоний. Но, главное отличие -  в каждом лагере выдвигаются различные требования к последователю веры. Итак, принципиальные отличия - 	
 различные  представления, касающиеся предмета религиозного поклонения, Бога, различные культы и различные требования к верующему,  принадлежащему к той или иной религии. Необходимо  определить, в чем состоит принципиальная разница, почему представители этих течений игнорируют друг друга, убеждены, что те религия ничего общего с истиной не имеют.	
Религиозная жизнь планеты разделена на два течения - арийское и семитическое. К семитическим религиям относятся – иудаизм, христианство и мусульманство.
      К арийским религиям –Ведантизм, брахманизм, Буддизм, Маздаизм.
      Приверженцы  каждого религиозного течения в принципе говорят об одном и том же, о высшем космическом начале и взаимосвязи человека и этого высшего начала. И цель у них должна быть одна и та же - они должны дать человеку ориентиры поведения для того, чтоб он жил в этом мире гармонично. 	
     Причина враждебности лагерей состоит в том, что по- разному понимают представители того и другого лагеря высшее космическое начало. В каждом лагере по- своему сложился комплекс представлений о высшем объекте религиозного поклонения, по разному они трактуют понятие бога. По- разному видится проявления и связь его с миром людей и с природой. Это и есть первопричина основных различий. Высшее существо, суть его, проявления в мире, отношения с человеком - все эти вопросы по - разному рассматриваются.
     Таким образом, совершенно различные понятия о высшем космическом существе, о его проявлениях в мире, о его отношениях с природой и человеком.	
      Сведения о том, как  представители обеих духовных течений понимают Высшее  божественное начало, мы черпаем из двух источников -  из Библии и  из Упанишад.	
Библия - это священная книга, в которой даются представления о Высшем космическом существе, признаваемые всеми семитическими религиями. О Верховном начале Мироздания мы узнаем из Упанишад, которые являются священным преданием всех религий арийского направления. Разберем вначале понятие Бога в религиях семитического направления.	
Бог Ветхого Завета окутан для его приверженцев страшной тайной. Он одновременно притягателен и в то же время ужасающий. В книге Второзакония о нем сказано так:” Ибо есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога, говорящего  среди огня и осталась жива? ”	
 Если суждено человеку соприкоснуться с божеством, то это знак неминуемой смерти, так утверждает Библия.
“И  сказал Иов жене своей: верно мы  умрем, ибо видели мы Бога”. В Библии неоднократно подчеркивается, что простой смертный не может безнаказанно видеть или слышать Бога. Если вы внимательно прочтете Библию, вы заметите паническое отношение евреев к своему божеству. Со времени возникновения первичной семитической религии, внедренной в сознание иудейских кочующих племен, еще во времена иудейских патриархов, Авраама, Исаака и  др., из-за мистического страха, буквально ужаса перед Богом, в течение тысячелетий, иудеи предпочитали уклоняться от прямых контактов с высшим божеством.  Они предпочитали переложить функцию общения с Верховным существом на особых людей, особых посредников, чаще всего это были пророки, священнослужители, первосвященники, которых избирает якобы сам Бог и поэтому бого общение не приносит им  смерть. Отсюда абсолютное доверие, преклонение и послушание у всех народов, принявших семитические религии перед священнослужителями.  Это возникло как  традиция многих тысячелетий, это влияние представлений древних иудеев, которые боялись контакта с Богом и естественно преклонялись перед людьми, которым этот контакт был разрешен.
Сведения о характере Бога, его намерениях, наставлениях, которые он дает для передачи народу, известны из откровений иудейских пророков. В Библии существует сведения о незначительном числе пророков. В иудейской истории их было гораздо больше, была целая школа пророков, возникшая через 700 лет после Моисея. Каждому из них незримый наставник, представитель Иерархии, внушал определенные идеи, наставления, якобы от имени Верховного Божества для передачи иудейскому народу. Из этих откровений мы узнаем, что Бог является исключительно в огне, иногда в молнии, но всегда в ореоле нестерпимого света. Очевидно, что для миссии пророка Иерархия выбирала человека способного к духовному видению, способному находиться в высших экстатических состояниях. Те представители Иерархии, которые  входили в контакт с пророком, обладают невообразимо прекрасной, ярчайшей аурой. Человек, способный к духовидению, может видеть ярчайший свет, исходящий от них. Поэтому ощущение ослепительного света  и состояния экстаза - это вполне естественные, состояния, которые возникали у пророков при их общении с высшими кураторами. В Библии описываются явления Бога, сопровождаемые громом, молнией, землетрясениями. Иначе и быть не могло. Это представление о высшем существе складывается в сознании очень дикого, примитивного народа, у которого существует вообще страх перед всем высшим. В русских народных сказках любое высшее, неземное существо должно обладать сверхчеловеческими возможностями. Его появление  сопровождается теми же явлениями - землетрясением, громом, огнем. Например, появление Змея - Горыныча. Это лишь воображение, это фантазии человека очень маленького, очень наивного.  В его представлении существа неземного происхождения, неземного могущества, конечно, должны являться  именно так. В представлении диких кочующих племен, конечно существо, которому они поклонялись, должно обладать огромным сверхъестественным могуществом, превышающим природные силы. Это понимание Бога возникло за 2 тыс. лет до прихода в мир Моисея. Оно возникло в сознании тех племен, которые в Библии называются “праотцы”.	Вначале племена поклонялись силам природы, со временем возникли представления о том, что есть другие существа более могущественные, живущие не на Земле, но  управляющие жизнью Земли. Такие представления должны были складываться  у каждого народа, находящегося на низком уровне развития.	
	В то же время в описаниях пророков Ветхого Завета категорично утверждается, что Бог имеет характер, проявляет индивидуальность, обладает именем, то есть, это человекоподобное существо.	
 В книге Бытия по этому поводу говорится так - “Сотворил Бог человека по образу своему”. Посвященный египетской традиции Моисей, писавший первые 5 книг Библии, конечно, вкладывал совершенно иной смысл, чем это понимают сейчас современные профаны. Он имел в виду, что человек, по мере  развития должен  стать подобным Логосу, развить способность творить и мыслить самостоятельно, индивидуально проявляться. Естественно, в  сознании дикого племенного народа, мало что понявшего из текстов Моисея, возникло другое представление, единственно возможное на том уровне развития: Бог имеет образ человека. Кроме того, примитивный человек не способен абстрактно мыслить. Он не может представить Бога вне  образа. В старом Завете, в первых посвятительных текстах, не случайно запрещено изображать Бога в образе человека. Моисей, посвященный египетской традиции, пытался передать истинный образ космического творца, Логоса, который конечно, не имеет образ человека. 	
     Во всех религиях семитического направления  в чертах Бога переплетаются человекоподобные качества с атрибутами сверхчеловеческого и над природного могущества. По сути, описывается существо астрального плана.  Бог имеет желания, гневается, раздражается, милует, карает, обладает всеми качествами, характерными для человека. Но естественно, Бог  превышает по силе и по могуществу все, что может вообразить дикий человек. И рай о котором  утверждается во всех семитических религиях – это тоже описание высших планов астрального плана.	
  Нужно понимать, почему в сознании племен возникло именно такое представление Бога - существа человекоподобного, обладающего  определенными качествами характера, душевными проявлениями. Он одобряет, милует,  наказывает, мстит, гневается. Это воображаемый образ, это проекция представлений маленького, наивного человеческого существа  о жизни, о мире, о природе. Ничего реального в этом воображаемом образе нет. И, тем не менее, современный часто вполне образованный человек представляет бога именно таким существом.		
     Итак, бог – это существо человекоподобное, которое обладает  определен характером, душевными проявлениями. В отношении нескольких племен и отдельного человека этот Бог выступает, прежде всего, как царь, владыка владык. Так о нем говорится в Библии. И конечно, это тоже отражение земного опыта. Царь и тогда и значительно позже- это высшее земное социальное существо, обладающее неограниченной властью. Выше этого социального уровня в сознании дикого  человека мог быть только Бог. Он должен был быть  небесным царем царей. И ничего другого  в сознании племенного человека возникнуть не могло. Бог должен быть царем царей.

		
В Библии говорится о том, что Бог заключил с маленьким народом, которого выбрал из всех племен на Земле, Завет. О том, что между народом и Богом существует завет подчеркивается в Библии многократно. Вначале Завет заключен с одним маленьким народом, Бого избранным. Сейчас это утверждение раздражает людей, которые не относятся к иудейской вере. Почему избранный народ? Потому что Бог заключил вначале договор только с этим народом, так пишется в Библии. Далее, как  считает христианство, завет заключен с теми народами, которые приняли идею такого бога.  Собственно это и есть основная идея  иудейской религии и основная идея христианства. Т.е. о принятии взаимных обязательств между богом и народом. Что за обязательства? Отдельный человек и народы, заключившие завет с богом, обязуются исполнять десять заповедей, жить по законам, данным богом. Бог в свою очередь обязуется защищать, опекать данного человека или данный народ. 
Иерархия, через избранного ею реформатора Моисея, дала свод правил, наставлений нравственного характера от имени признанного, абсолютного авторитета, Бога. Идею этого бога Иерархия за 2 тыс. лет до появления Моисея, внушала семитическим племенам, жившим в Междуречье.	
  В Библии утверждается, что Бог верен  своим обещаниям. В книге Второзакония написано так: “Итак, знайте, что Господь Бог ваш есть Бог верный, который хранит завет”. В случае  нарушения завета со стороны народа или отдельного человека, Бог представляется как судья грозный, карающий. Вот как об этом говорится в Библии: ” Мне отмщение и аз воздам”. То есть за малейшее нарушение завета человеком или народом обязательно будет следовать божеская кара. Это же утверждают и современные христиане, когда пытаются объяснить некоторые события планетарной жизни. Так воспринимают и современные христиане события своей жизни, как гнев бога, наказание за прегрешения.	
     Я постоянно буду подчеркивать, что ни одна религия не возникла хаотично, случайно, не было ни одного основателя религии, который действовал так, как об этом говорится  в мифологии, ни одно религиозное течение не возникло самостоятельно. Идея именно такого карающего Бога внедрялась Иерархией  в сознание народов, чья культура была еще на очень низком уровне. Среди племен царила дикость, жестокость. Эти люди почти не отличались от животных. Единственный метод, возможный для этого уровня развития, это  сильный страх перед наказанием, страх перед абсолютным высшим авторитетом. Только так можно было вывести человека из варварского, дикого состояния. Только так можно было заставить его перейти к более нравственным нормам существования. Поэтому тот Бог, который внедрялся в сознание древних иудеев, должен был восприниматься как грозное, карающее отцовское начало.
      Эта идея бога- отца, карающего за нарушение нравственных законов, была внедрена в сознание вначале только одного маленького народа. Через  две тысячи лет  эта идея была внедрена в сознание многих миллионов людей, для  того чтоб  поднять сознание масс на более высокий уровень, для того чтоб обуздать жестокость, дикость, варварство, свойственные народам, чья культура была на очень низком уровне. Поэтому  внедрялась идея, что опекающий Бог- это грозное отцовское начало.	
  Бог - это судья грозный, но справедливый.	
Итак, бог в представлении семитических религий – это человекоподобное существо, обладающее могуществом, силой, характером, вполне человеческими проявлениями. Он судья и царь небесный, который наблюдает за каждым, и справедливо карает или милует каждого в соответствии с выполнением каждым человеком завета.	
     Так представляли древние иудеи то божество, которому они поклонялись. Этот образ складывался в течение веков.  Этому богу современное, вполне образованное общество, мало задумываясь о сути религий, тоже поклоняется.	
     
      Каким еще  представляли себе древние иудеи то высшее существо, которому поклонялись? Это Бог воинствующий. Это высший военачальник народа. Этот образ тоже присутствует в  сознании семитических народов, наиболее сильно в сознании мусульманских народов. С именем Бога христиане вели завоевательные, религиозные войны. Во имя этого Бога умирают и воюют мусульмане и сегодня.  В Библии очень подробно описывается образ этого воинствующего Бога, который совершенно необратим в своем гневе, ярость которого заставляет содрогнуться врагов. Он мстителен, жесток. Он совершенно не склонен к прощению тех племен, которые выступают против  его народа. И он столь же мстителен и жесток к отступникам  своей веры. Этот образ Бога – военно начальника возник в древнейшие времена, когда кочевые иудейские племена вынуждены были вести жестокую борьбу за выживание с такими же дикими, низко развитыми народами. Естественно они 	представляли, что их бог помогает им в борьбе, руководит их борьбой. Так представляют и сейчас современные мусульмане. « С нами бог!»- боевой клич и русских воинов. Это все те же древнейшие представления, сохраняющиеся в сознании семитических народов тысячелетия. Это все еще существующие в сознании предрассудки и суеверия.
В то же время по отношению к народу и к тем людям, которые живут по его законам, кто верен заповедям, завету, он выступает как опекун, покровитель и наставник. Неоднократно в Библии утверждается,  что Бог - отец небесный этого маленького народа. Это Бог - патриарх. В представлении древних иудеев неизбежно должен был возникнуть образ высшего духа, покровителя, защитника, опекуна. Это общинный Бог, это племенной Бог, который защищает несколько иудейских племен. Бог, опекающий общину людей, заключивших с ним договор.  В период развития любого дикого народа,  у каждого племени был свой высший дух, покровитель и защитник.
Итак, библейский Бог - это высший патриарх общины, покровитель, наставник, защитник, опекун и к нему верующие  в его  могущество обращаются при  любых жизненных сложностях. Он руководит общиной целиком и полностью. Без Его ведома, в общинной жизни ничего не может случиться. “Ни один волосок с головы человека не может упасть без ведома Бога”,  так утверждает Библия.	
     То есть все земные дела, самые мельчайшие вершатся только по его воле. Этот общинный Бог находится рядом, очень близко. Поименно знает каждого, наблюдает за каждым, от его строгого наблюдения не может укрыться ни одно действие человека, живущего под его опекой. Он находится на небе, но теснейшим образом связан с жизнью людей. 	
       Итак, еще один атрибут бога всех семитических религий - он наставник, которому известны все мелочи бытовой жизни каждого человека. И сейчас вполне образованные современные люди часто говорят « только одному богу известно….» Это влияние тех далеких времен, это атавизм сознания. Это представления  древнейшего дикого народа, которое активно внедряется в нашу современную культуру и активно продолжает влиять на сознание современного  общества. К нему обращаются за помощью верующие и сейчас, именно это рекомендует церковь при любом затруднении. Ни одно жизненное обстоятельство не может решиться без его помощи, это современное утверждение мусульманской и христианской церквей.	
     	

          Б Е С Е Д А  Д В Е Н А Д Ц А Т А Я.
	
	
     	
		
Итак, общая особенность всех семитических религий – Бог - наставник, вершитель судеб, которому известны все мелочи бытовой жизни каждого человека.	
Этот образ Бога, возникший под влиянием Иерархии и как религиозное творчество наивных, диких народов, современное в тысячу раз более образованное общество, совершенно не раздумывая тоже склонно принимать. Многие вполне образованные, но столь же наивные и глупые, как и древние племенные люди, поклоняются     такому Богу.
	Очень странно,  но они совершенно убеждены,  что это и есть истинная  духовность и истинная вера. Когда современный, но неспособный самостоятельно думать человек, приходит в церковь и просит Бога помочь в какой-нибудь жизненной проблеме, то он действует совершенно так же, как древний дикарь, с той лишь разницей, что древний, дикий  человек относился к своему божеству совершенно естественно. Его сознание полностью соответствовало уровню общей культуры того времени. Но в наше время, в новых условиях совершенно другой культуры, образ этого Бога до сих пор присутствует в сознание многих  людей в нашем обществе.	
     В Библии есть еще один образ Бога. Он возникает в самом начале Библии, в книге Бытия. Моисей, будучи человеком посвященным, передал в посвятительных   текстах, особенно в книге Бытия, представление о том, что Бог - это Начало всего существующего. В книге Бытия возникает образ совершенно другого Бога, не высшего племенного духа, наблюдающего за живущими на Земле. Моисей дал образ Космического творца, создателя всех форм бытия. Моисей передавал представление о Логосе, высшем Космическом Разуме, те представления, которые существовали в египетских посвятительных школах. Бог - это Вселенское творческое начало, первая проявленная сущность, законодатель и организатор вселенского развития. Создатель законов и принципов бытия для всей Вселенной. Моисей передавал потомкам, которые буду жить  через тысячелетия, посвятительные знания о построении Вселенной, о Логосе в символических, закодированных текстах, как это всегда принято среди посвященных. Но, так как после смерти Моисея и его ближайших последователей, ключи к посвятительным текстам были утеряны, никто не понимал символики этих текстов, последующие толкователи Библии понимали тексты простейшим, примитивным образом. Т.е. все, о чем говорится в Библии это истинная реальность событий жизни в раю. Очень многие современные люди убеждены в этом тоже. Многие современные люди, те, кто не способен думать, убеждены, что в Библии, в  книге Бытия описаны совершенно реальные события. Бог  создал Землю, человека и земную природу, так как это описано в Библии. Образ  Бога - Логоса, творца Вселенной не укоренился в сознании племенных народностей. 	
	
     Тот образ, который существует и сейчас в сознании миллионов людей, относящихся к семитическим религиям, это образ высшего покровителя, творца Земли и человека. Т.е. это бог земной. Его творчество касается только маленькой нашей планеты. Но это творец могущественный. Он создал Землю в 6 дней. Он способен уничтожать целые города. От идеи, которую пытался передать Моисей, идею Бога Логоса, космического творца, ничего не осталось в сознании  народов, относящихся к семитическим религиям. 
      Необходимо  различать, что было заложено в Библии посвященным человеком, что осталось в сознании последующих народов и что  существует в сознании миллионов людей, которые являются последователями этих религий сейчас.	
      До сих пор верующие  христиане повторяют те псалмы, которые возникали  как результат религиозного творчества народа, жившего тысячи лет назад. “Господи, Боже мой, на тебя уповаю я, спаси меня от всех моих  гонителей и от всех моих бед.”	
      И еще:  “ наставь меня, Господи на путь твой и буду я ходить в истине твоей.”	
      Наставь, ибо сам человек не может ничего. Дикий, в начальной стадии культуры человек во всех своих деяниях подчиняется высшему Духу. На свой разум он абсолютно не надеется. Сам он никаких действий по своему усмотрению  осуществить не может.	
       “Наставь меня, Господи, потому что своим разумом я ничего рассудить и решить не могу.” Это древний псалом и современная молитва христиан.	
     Отношения между Богом и диким народом и многими современными людьми, это отношение очень маленького ребенка к своему отцу. Этот ребенок очень боится жизни, он мало понимает в ней. Образ отца- это образ абсолютной защиты, абсолютного авторитета. Конечно, гнев такого отца страшен. Этот образ не более чем отражение сознания  человека очень  низкой культуры и начального уровня развития.	
     
      Идея абсолютного послушания, абсолютного отсутствия самостоятельного творчества  была  естественной для народа того времени. 
Образ этого Бога - это проекция видения, представления о жизни, о мире, отражение культуры, отражение дикости очень маленького народа, который в тот период времени вел борьбу  за существование.	
Итак, древний дикий, на начальной стадии культуры человек во всех своих деяниях абсолютно подчиняется  воле Высшего существа. Сам он никаких действий по своему усмотрению осуществить не может. На свой разум он абсолютно не полагается. Это очень характерно сейчас для мусульманских народов. В их сознании существует идея, что Аллах знает все, решает все и все в жизни случается только так, как захочет Аллах.	
Еще раз подчеркну, Бог - земной творец, защитник, опекун, наблюдающий за каждым, карающий каждого, готовый к мести, если кто-то  нарушает его Закон. Ничто на Земле не происходит без его ведома и без его воли. 
     Нам пытаются навязать  образ этого бога. Нас пытаются заставить так же относиться к нему,  ощущать себя существами, имеющими начальный уровень культуры и не способными ни на какое  самостоятельное творчество. Нас пытаются убедить в том, что это и есть наивысшая истина и такое поведение и есть высшая нравственность. Смирение, признание своей ничтожности, абсолютного послушания перед богом и священнослужителями сейчас утверждается современной православной церковью, как истинные православные, раздуховные проявления верующего.
     До сих пор многие современные люди считают такого бога последней инстанцией в решении  бытовых проблем, дающей какую-то надежду. » Помоги, Господи!» - звучит этот призыв в церкви, и не в церкви, в сознании тех людей, которые полагают себя верующими и в сознании тех, кто считает себя атеистами. Мы живем в среде семитической религии, и эта среда очень сильно влияет на наше сознание и на наше поведение. Основной мотив общения верующих всех семитических религий – просьба к этому богу помочь в разрешении бытовых трудностей.	
     Что дико совершенно,  это то, что сейчас в  начале новой эпохи, нам пытаются навязать это наивное представление и более того нас уверяют в том, что это и есть наивысшая нравственность, которая так необходима современному вполне образованному обществу.	
     
Через несколько тыс. лет в семитическую среду пришел новый реформатор Иисус, который дал другую трактовку  образа Бога,  но эта трактовка тоже вполне человеческая. В трактовке Иисуса Бог еще более очеловечен, чем это было в Библии. Но трактовка совершенно противоположна. Если в Ветхом Завете подчеркивается его жестокость и мстительность, то  Иисус дает образ существа любвеобильного и милосердного. Это человекоподобное существо с характером, это тот же куратор, отец небесный, но несколько другие психологические характеристики. Посвященный человек Иисус понимал, что образ Космического Творца не может быть принят в среде иудеев, тысячелетия молившихся богу своего народа. Богу – покровителю нескольких племен.	Необходимо было внедрить в сознание образ  любящего и милосердного существа, требующего такое же поведение от верующих в него. Дать уверенность в том, что доброта и милосердие вознаграждаются этим богом, а жестокость, злоба и корысть - наказываются им.
Какова роль верующего в религиях семитического характера? Кем в этом общении  с Богом - куратором, покровителем, небесным царем выступает человек? Конечно, в роли раба. Это отражение  реальных условий земной жизни  тех времен, отражение жизненного опыта. Они  знали, что в реальной жизни вопросы жизни и смерти человека целиком и полностью находятся во власти земного правителя. Что же говорить о небесном покровителе? Конечно, все абсолютно в его власти. Относительно Бога, человек - униженный раб, слабый и как каждый раб должен бояться своего  хозяина и любить его. Бояться - это понятно. Бог может разгневаться, он мстителен, он карает, поэтому чувство страха перед Богом объяснимо. Но что значит любить в понимании семитических религий? Это верность обетам, преданность, непротивление Его воли, безропотное следование его руководству.	
 Итак, по отношению к Богу  человек - грешный раб, который не способен в силу своей врожденной греховности, жить, не нарушая заповедей, и поэтому ему ничего другого не остается, как просить униженно снисхождения, просить милости. Человек, у которого жизнь и смерть полностью зависит от высшей воли, может единственно умолять о прощении. В ритуалах современных семитических церквей основное содержание служб  это  мольбы священнослужителей к Богу о милосердии. Если вы зайдете в любую церковь, вы услышите только это и ничего другого. В  иудейской религии преданность Богу считается одной из величайших религиозных добродетелей.	
      Эта идея потом исчезла из  христианства. В иудейской религии нет послушания и преданности служителям, есть  только преданность самому Богу. 
     Абсолютная безоговорочная преданность и послушание присутствует  издревле в иудейской культуре. Это осталось с тех времен, когда дикие кочующие племена смертельно боялись своего бога. Идея послушания богу внедрялась в сознание диких, кочующих иудейских племен, потому что страх был единственным методом поддержания нравственных начал в обществе.
      В  Библии есть такой эпизод - у Авраама очень поздно родился сын - первенец. К нему явился ангел и передал требование Бога принести первенца в жертву. Совершенно не раздумывая, не противясь, Авраам занес нож над младенцем. Когда он уже готов был поразить младенца, ангел сказал, что Бог просто проверял преданность ему.	
     Идея абсолютного послушания и преданности закладывалась в сознание иудейского народа Иерархией, с тем, чтоб  сохранить веру в этого бога до прихода следующего реформатора – Иисуса. Чтоб веру в этого бога передать следующим семитическим религиям.	
     Позже идея абсолютной преданности и послушания Богу будет трансформироваться.		
     В христианстве, меньше в мусульманстве, но в основном в христианстве, идея послушания перед Богом, которая является основной идеей всех семитических религий, трансформировалась и отошла на дальний план, а послушание перед  церковью вышла на первый план. Идеи, которые закладываются Иерархией в сознание масс, неизбежно искажаются и принижаются. И в христианстве не осталось этой идеи преданности и послушания Богу, есть идея преданности и послушания церкви, церковнослужителям. Особенно это подчеркивается в православии. Русский человек должен быть православным, т.е. он должен быть предан вере, церкви, а не богу.	 
     
     Зная, что Бог является всевидящим судьей, человек должен об этом постоянно помнить, он должен осознавать свою неизбежную подсудность и поэтому самое важное для него осознавать свою виновность. Христианская добродетель - это проникновение чувством вины и своей греховности. Требуется впадать в плач и в раскаяние. Чем больше человек осознает свою греховность, тем более он может надеяться на милость бога. Это и есть самая большая христианская добродетель. Единственно, что может сделать подлинный христианин,  вымолить раскаянием и униженным плачем прощение у бога. Это истинное  поведение христианина. Должна присутствовать в сознании надежда на то, что Бог простит. Это основные идеи, возникшие в семитических религиях, особенно в христианстве.
В христианстве возникло еще одно требование, которого нет  в иудаизме и в мусульманстве. Позже возникла еще одна идея – Бога надо славить. Идея прославления есть основная идея православия.
     
     Итак,  два требования к поведению христианина – это плачь, смирение,  раскаяние, самобичевание, обличение себя и надежда на то, что бог смилостивится и простит.  Вся литургия, вся ритуальная часть в христианстве  основана на этих идеях. Все молитвы, все службы основаны на этой идее - греховности, раскаяния и надежды на милость. Вспомните, как звучат молитвы в православных храмах « Господи, помилуй меня грешного».	\	
     
Что же является образцом религиозной добродетели в семитических религиях?	
В иудаизме - преданность Богу, страх перед его наказанием.	
В христианстве - проникновение чувством вины и осознание своей грешности. Покаяние, смирение и преданность церкви.	
Идея покаяния - основная идея христианства. 
Добродетель в мусульманстве –  неукоснительное соблюдение      шариата, абсолютная преданность Богу.
В иудаизме изображение Бога запрещено, писать имя Бога и повторять имя  его всуе запрещено. За это древние иудеи могли забить камнями. Вероятно, чувство страха перед грозным Богом убеждало их лучше держаться подальше, поэтому не следовало часто поминать его. Тот, кому Бог сам не является, кому не разрешено Богом его слышать, тот и не должен видеть и слышать.		
Вот такой образ возник в религиозном творчестве, маленького кочующего, дикого народа. И это творчество создало идею человекоподобного Бога, эмоционального, чувствующего, могущественного. В любом случае, это существо автономное, оно находится над Землей, но курирует и опекает любую деятельность на Земле. Само по себе оно над природой, над человеком, но контролируют полностью происходящее на Земле.	
     	Это образ божества, существующий в семитических религиях.		
	
	
	
        Б Е С Е Д А  Т Р И Н А Д Ц А Т А Я.	

	
Другой образ Всевышнего начала возник в древне индийской религиозной традиции. Совершенно другой образ существует во всех религиях арийского  направления. Прежде всего, Бог - это не личность, это  Высшее космическое начало. Это не  человекоподобное существо.	
 Древние иудеи, древние арии и древние индийские племена, без всякого сомнения, поклонялись очень многим богам. Как и все дикие народы, они обожествляли все, что было непонятно, все что вызывало страх. Были боги на все случаи жизни, бог любви, охоты, торговли и т.д. Каждое племя, каждый народ по- своему представлял таких богов. Каждому богу надо было делать жертвоприношения. Нет ни единого народа на Земле, который не прошел бы эту стадию религиозной жизни. 
     В традиции семитических религий прошла ни  одна тысяча лет, пока возникло представление о Едином, Высшем боге, вобравшем в себя свойства всех прочих богов. В Библии от имени бога в Завете  сказано :  « Не создавай себе кумира» т.е. не имей других богов, не создавай идолов. Это первая библейская заповедь.
     В Индии и сейчас кроме идеи Высшего космического начала, существуют и более низкие представления, божеств много, идеи божества такие же, как у всех примитивных народов. Знанием о Едином Высшем космическом начале владеют далеко не все индусы, только высшая интеллектуальная часть населения. Глубинная философская часть религии  известна очень небольшой части индийского населения. Но именно в Индии возникло понятие  о Высшем Начале Мироздания.	
 В Упанишадах говорится о нем так :” Все боги природные, стихийные, являются производными от некоего первичного начала, более фундаментального, чем какое-либо божество.” Это Фундаментальное начало в философии древней Индии называется Брахман. Это не имя Бога. Это явление. Брахман означает всю полноту бытия, все планы жизни, все Мироздание. Согласно Упанишадам, Брахман - это все. Там написано так: ”Земля, вода, воздух, огонь, ветер, солнце, природа, пространство, люди - все это Брахман” То есть,  это - Мироздание, единое, божественное бытие, все планы жизни. Все существа, все боги, все миры заключены в этой высшей целостности.    В Упанишадах Брахман описывается как океан, все прочие возникшие формы жизни - небольшие волны, входящие в состав все того же океана.	
 В Упанишадах впервые даются знания о том, что Брахман может быть в двух проявлениях. Он может быть воплощенным и невоплощенным. Что значит быть  воплощенным? Это значит существовать в некоей плоти, форме и эта форма не обязательно должна быть материальной, физической. Может быть плоть энергетическая.  Первым существом, воплощенным в энергетическую форму является Логос - чистое сознание, абсолютный дух, Высший разум,  законодатель данной Вселенной.	
 Брахман есть суть всего существующего, так как он наполняет собой, сознанием и энергией все во Вселенной. Это легче понять, если сравнить с человеческим существом. Мироздание есть огромное живое, развивающееся существо, в котором все, что входит в него, наполнена энергией и сознанием. Аналогично, каждая клетка человеческого организма наполнена энергией человека и сознанием, свойственным данному человеку. Все в нашем организме взаимосвязано, зависит друг от друга. Мироздание – это единый целостный организм, существующий по определенным законам. Этот Вселенский организм можно назвать богом. Мы называем этот организм «макрокосм», а человека « микрокосм». Они подобны, но не тождественны.
      Подробно об Абсолюте, Логосе, Мироздании и человеке читайте в первой книге цикла « беседы об эзотерике», которая называется « Сотворение мира, бог, человек».	
   Частица  Брахмана присутствует во внутреннем мире каждого человека.  Искра божественного сознания внутри человека называется Атман. Брахман - это реальность, которая не может быть описана, которая невыразима. У человека нет слов,  чтоб описать эту реальность, трудно человеческому маленькому разуму  представить эту реальность.	
 По поводу Брахмана в Упанишадах написано так :” Это невыразимо речью, это не мыслится разумом.” 	
Это не личность. Это бытие во всех его проявлениях, это Мироздание, это все. Это подобно человеку: у человека есть центр его существа – это его сердце и есть тело.  Аналогично, у  Мироздания есть центр, вечно бьющееся сердце –  Абсолют и есть тело – Вселенная. У каждого человека есть разум в той или иной степени развития. У Вселенского организма – Мироздания тоже есть свой высший божественный разум – это Логос. Утверждается, что другого Бога нет. Бог это все и Он существует во всем. Это живая целостность, это Мироздание. Нет никаких психических проявлений этого Бога. Утверждается только одно, что он находится в состоянии абсолютного покоя.	
Итак, есть несколько понятий бога.	
1. Бог не проявленный, вечно существующий, заполняющий собой, своей энергией и сознанием все в Мироздании. Это Абсолют. Этому Богу поклоняются в Индии.	
2. Бог проявленный - высший разум данного Мироздания, основатель творческого процесса бытия и создатель Законов и принципов всеобщего бытия. Это Логос. Этому Богу поклонялись в посвятительных школах Египта. Об этом Вселенском Боге писал посвященный человек Моисей в Библии.	
3.  Мироздание – единая, божественная целостность, взаимосвязанная, подчиненная всеобщим законам, включающая в себя много планов бытия и множество вселенных – физических, тонких, духовных.	
4. Потенциальный бог – человек. По мере своего развития  человек способен достичь сознания Атмана и тогда стать подобным Логосу.  Стать индивидуальным творческим центром в Мироздании. Об этом тоже писал посвященный человек Моисей в Библии.	
 	
 Упанишады, конечно, писались людьми и не возникли мгновенно. Они писались в течение тысячелетий. Ни один из Учителей древней Индии никогда не призывал своих последователей к пламенному восхищению или любви к Брахману. Во всех арийских религиях отсутствует  чувство страха перед Богом и конечно отсутствует требование  абсолютного подчинения и любви. Если бог - это реальность, это жизнь, Вселенское бытие, то восхищаться, проявлять любовь бессмысленно. В Упанишадах царит дух спокойствия, торжественного отношения человека к Высшему. Примерно так же  чувствует человек, стоящий на берегу океана, думающий о величии  его, силе, бесконечном проявлении океана и в то же время, ощущающий себя частицей этого океана. От человека в традициях арийских религий не требуется послушания, смирения и покаяния. Естественно, ни один ариец не будет упрашивать, умолять, унижаться, так как этого нет в традициях, в культуре,  в духовных требованиях.		
Даже перед природными богами, созданными религиозным сознанием древних индусов, они не испытывают страха, смирения. В мировоззрении Вед, человек является одним из звеньев в длинной цепи божественных существ. Боги, как явления природы, поставлены на одну доску с людьми. Поэтому люди никаким образом не должны унижаться перед ними. Вымаливать у рассерженного бога пощаду и прощение, смягчать его гнев – это было чуждо их религиозному представлению.
Какие же религиозные требования  выдвигаются этими  религиями по отношению к человеку? Что должен верующий, принявший эту идею жизни? От верующего требуется серьезное и сосредоточенное отношение к себе. Так как часть Брахмана есть в каждом, то человек должен осознать это и стремиться познать ее, слиться с этой частью. Тогда возникнет трансформация человека.	
 Отличие между семитическими религиями и арийскими еще в том, что если в семитических религиях  человеку позволено только в очень небольшой степени уподобиться Богу, достичь только святости и чистоты. Конечно, эти качества не могут быть достигнуты человеком самостоятельно, он может их выпросить, вымолить, достичь смирением, покаянием, молитвой. Бог может ему дать эти качества. В семитических религиях решительно пресекается и считается сатанинским проявлением любая  попытка человека к самостоятельному развитию, творчеству. Внушается идея, что человек - раб ничтожный, не смеет претендовать на самостоятельность, он должен просить помощи у Бога во всех своих начинаниях.
	В арийских религиях, в Упанишадах  провозглашается идея тотального, абсолютного уподобления человека Брахману, требование достичь высшего, божественного сознания личными усилиями.	 
       Поэтому в Индии почитают тех людей, которые самостоятельными духовными усилиями достигли высот в развитии. Там наиболее почитаемый тот человек, кто познал бога в себе, т.е.  соединил свое сознание с Атманом.	
     По- разному понимается идея спасения.		
     В религиях семитического характера, спасение от ада возможно только в случае безропотного соблюдения церковных ритуалов, церемоний, послушания перед священнослужителями.	
     В Индуизме под идеей спасения понимается интенсивная личная работа над своим внутренним миром для того чтоб избежать повторов рождения, для того чтоб достигнуть высших состояний сознания. Для этого необходимо достигнуть эмоционального покоя, работать над проявлением своего эгоизма, подчеркивается необходимость познания своей души. 
   Высшая цель человеческих усилий, которая ставится как обязательная во всех арийских религиях, это осознание себя частью всего, значит частью Брахмана. Последователи арийских религий никогда не ждут помощи от бога,  и только собственными усилиями человек стремится стать подобным  ему.	
     В Упанишадах говорится о том, что Брахман никогда не вмешивается в  дела людей. Все события земной жизни  совершаются в соответствии с Космическими законами.	
Бог Ветхого Завета вторгается в мир людей и вершит дела на Земле только по собственной воле.	
 Центральная сюжетная линия христианства - нисхождение Бога в человеческую среду. Так люди за 4 тыс.лет своего пребывания на Земле надоели  Богу своей греховностью,  не исправимостью, что в конце-то концов Бог послал на Землю своего Сына, сюда в мир людей, в мир греха. Посылает для того, чтоб Сын вновь напомнил людям о нравственных  требованиях Бога и в конце этой миссии, Бог приносит сам себе жертву, предав своего Сына на муки и смерть. Этим  результатом он остался вполне доволен, так как христианская догма утверждает, что   своей смертью Христос якобы искупил все предыдущие грехи людей. Люди стали вновь безгрешны, и таким образом Христос своей смертью примирил человечество с разгневанным богом. Это центральная сюжетная линия христианской традиции. Бог якобы простил человечество, но оставил ему смерть и болезни.
 Степень разумности всей этой истории выразил один из ранних христианских авторов Тертуллиан. Он сказал следующее: «Верую, ибо абсурдно».
     Семитические религии были организованы Иерархией через 3,5 тыс. лет после организации арийского направления на планете. Организованы для людей с крайне низким уровнем сознания и культуры. Образ бога грозного, мстительного, карающего, всевидящего, наблюдающего за каждым человеком должен был снизить под страхом наказания жестокость, дикость, животные страсти человечества, жившего на той территории планеты.   Более совершенно организовать  семейные и общественные отношения. Религии включали закон, определяющий социальное поведение человека, его отношения с обществом и с  богом. Способствовали возникновению наций, и через тысячелетия объединили нации, принявшие идею такого бога в сообщество людей, называющееся « христианами, мусульманами, иудеями.»	
     Как видите, совершено разное отношение человека к Богу, к жизни, к священнослужителям и  разные требования религии к человеку.		
По-разному видится роль Бога в земной жизни, совершенно разные требования к последователям религий. Конечно, это различное отношение к жизни, к Высшему Началу предопределили исторический путь развития народов, обществ, которые приняли те или иные религиозные идеи. 
      		
Сейчас в нашем обществе   идет  активная пропаганда христианской традиции, православия. Утверждается вера в то высшее существо, в такого Бога, который создавался усилиями Иерархии для очень диких народов.  В наше время  мало кто задумывается, реален этот образ или воображаемый, мифологическое  это существо  или реально существующее. Многие  устремились  к церкви. Идея такого Бога была  внедрена в сознание одного народа в очень давние времена, дана для людей с очень низким уровнем развития, культуры, сознания, дана в целях ускорения развития сознания племенных народов, проживающих  в том регионе планеты. Такого Бога, которому поклонялись народы, жившие в очень давние времена, нет. Как и нет богов, почитаемых в Римской империи, в Греции в период античной культуры. Вера в этого бога так же прекратится  со временем, как прекратились верования в иных богов.	
     В сознании современного человека существует некоторая смесь, процентов 80 атеизма, немного веры в высшее.	
 Мы никак не можем избавиться от образа личностного бога, покровителя. От этого примитивного представления необходимо избавиться полностью. Пока не начнете понимать, что есть в этом мире только одно -  Универсальные Законы и Принципы  вселенского, значит и земного и личного бытия, не начнется лично ваше духовное развитие. Все, что случается в вашей жизни и в жизни общества закономерно, происходит не по воле какого-то бога или случайно. Все, что происходит в жизни человека и общества, есть неизбежное следствие предыдущих причин, и является необходимым условием развития.
     
      Процесс развития человека и общества протекает не линейно и не хаотично. Все развивается определенными циклами или периодами. Каждый последующий цикл основан на результатах предыдушего, но, по сути, противоположен предыдущему. Нет никого на небе, к кому вы обращаете свои молитвы. Некого упросить, умолить что-либо подправить в вашей судьбе.	
Все в вашей судьбе зависит от вашего понимания и воли.	
     
 	
Итак, Иерархией были созданы на Земле два различных религиозных движения. В каждом направлении есть свои достоинства и недостатки.	
     Все существующие сейчас на земле религии – это инструменты, используемые Иерархией для ускоренного развития планетарного населения. Все они возникли в прошлом человечества. 	
Насаждение религий - это планомерная тысячелетняя работа Иерархии, проводимая для дальних целей.
Какие положительные качества  существуют в религиях семитического направления и в чем преимущества этих религий перед религиями арийских  направлений? Основная цель  семитических религий единение всех верующих. Не  случайно во всех семитических религиях  церемонии, ритуалы построены на идее соборности. В христианстве, в мусульманстве и в иудаизме верующие должны вместе молиться, вместе участвовать в ритуалах и службах.	
В Библии говорится о том, что в будущем объединятся все племена земные. Все примут Библейского бога, и все будут славить его. Таким образом, идея всепланетного братства заложена в семитических религиях. Высшая идея всех семитических религий - это обращение к единому Богу всех  народов и обращение этого Бога к миру людей, единому миру. Бог, в этом случае, помогает создать единую всепланетную семью, общину, которую он по-прежнему будет опекать и курировать.  В этой всепланетной общине все будут жить по заповедям. Эта идея единения всех народов, объединенных единым высшим Богом, была дана в первичных семитических религиях и как идеология была дана Иерархией в самом начале. Эту же идею содержат проповеди Иисуса.	
  Но давайте посмотрим, что из этого получилось. В дальнейшем все семитические религии разделились на множество сект, направлений, враждующих между собой. Все христианские  церкви ненавидят не только  лагерь арийский, но и лагерь свой же. Православные ненавидят католиков, католики убивают протестантов, мусульмане шииты ненавидят, убивают  мусульман суннитов. Христиане ненавидят иудеев.  Для мусульман и христиане, и иудеи – неверные, которых их бог вполне одобряет убивать. В наше время так называемые христиане любую идею объединения примут в штыки. А подлинному православному вообще ни с кем не надо объединяться, а всех прочих лучше скрутить.	
Это идея современных так называемых православных христиан. А если им говорят: ”Объединяться надо”. То в ответ, скорее всего, получают: ” Да ладно, знаем - это все жидо-массонские происки”. 	
Нужно знать подлинную идею семитических религий, ее ценность, для чего она была дана человечеству и какую идею вкладывала Иерархия в сознание масс. Семитические религии были  организованы для народов, культура которых только должна была развиться в Европе и в Азии, во времена, когда  они жили еще племенами. Римляне их называли варварами. Эти религии были созданы  для того региона Земли, для тех племен, которые в силу своего еще  начального уровня развития, могли воспринять только такие примитивные взгляды на бога и на человека.	
Семитические религии были созданы для людей с очень низким уровнем развития, культуры и сознания. Основная задача этих религии была в какой-то мере обуздать инстинктивные проявления дикого человека, более нравственно организовать его быт, методом устрашения перед грозным Богом, ограничить жестокость, враждебность, злобность, то, что свойственно дикому человеку. Все семитические религии возникли из первичного источника – Иудаизма. Сам иудаизм воспринял влияние идей и представлений древнего Египта и вообще влияние черной расы. Именно поэтому среди народов семитических  религий потребности в  свободе нет. Для них рабство, послушание вполне естественно.     
 Со временем, служители этих религий стали бороться с развитием  интеллекта человека, истреблять тех, кого не  удовлетворяла наивная, религиозная догма. Эта борьба задержала интеллектуальное развитие населения Европы, сейчас является серьезным тормозом в духовном развитии  современного общества.	
Таким образом, в Библии заложена идея всепланетного братства. Обращение всех народов к Единому Богу. 
     Эта идея  единения всех народов была заложена в семитических религиях Иерархией. Осуществление этой конечной задачи,  произойдет в будущем. Но в будущем изменится представление о боге, о его роли в жизни людей. В сознание населения планеты утвердится образ бога, утверждаемый в арийских религиях. Бога – Абсолюта и бога- Логоса, творца законов этого Мироздания.	
      	
В религиях арийского направления идея объединения отсутствует. Там существует идея индивидуального творчества, индивидуального устремления в духовном развитии. Каждый человек сам ответственен за свою судьбу. Потребность в личной свободе является основным свойством последователей этих религий.	
Религиозные идеи, которые были внедрены Иерархией в Индии, были переданы ей примерно за 3 тыс. лет до того, как идеи семитического направления стали внедряться в сознание диких кочующих иудейских племен. В Индии уже три тыс. лет существовала высочайшая культура, цивилизация. Уже три тыс. лет существовали посвятительные школы. В Индии уже развились многие системы, открывающие методы работы с сознанием человека. Многие поколения индусов занимались духовной практикой. В сознании индусов уже давно была принята идея, что бог присутствует во всем, и он присутствует в каждом человеке.	
 Но и то и другое  религиозное направление говорит о необходимости трансформации человека.	
	
	Бог в религиях семитического направления - это существо астрального плана и рай это тоже  описание астрального мира.
	
      Истинное понимание бога, конечно, существует  в арийских религиях, но истинное понимание конечной цели развития планетного населения, которое возникнет на Земле - единение народов - присутствует в семитических религиях.		
В  будущем эти два течения на Земле объединяться. Тогда, когда произойдет слияние этих двух направлений, человечество получит мощнейший импульс к дальнейшему развитию. Оно получит истинные знания о строении и законах Вселенной, истинное представление о божественной жизни. Тогда истинные, посвятительные знания, переданные арийской культурой, будут приняты всей планетой. Тогда стремление к индивидуальной свободе, творчеству и развитию то, что существует в арийской культуре, станет обще планетным.  Тогда  индивидуально духовно развитый человек будет ощущать свою причастность к обще планетарному братству людей.	
  Возникнет стремление к индивидуальному развитию, то, что наиболее проявлено в арийской культуре и стремление к человеческому братству, то, что включает в себя идея семитической цивилизации.
      Возникнет истинное, целостное, религиозно нравственное учение на Земле.	
Оба религиозных течения сыграли свою положительную роль в развитии жизни на планете, так как и арийские и семитические религии несколько тысячелетий несли задачу объединения племен в народы, объединение народов в религиозные сообщества. Религия в те времена была единственной силой, которая совмещала все инструменты власти - религиозную, социальную и правовую. Народы объединялись едиными верованиями, обычаями, социальными требованиями, что было впервые на Земле. Религия предписывала законы социального поведения человеку, устанавливала правила его поведения в семье, в обществе, раскрывала в какой-то мере тайну загробной жизни. Но, не следует заблуждаться и приписывать религии эту положительную роль и сейчас. В соответствии с Законом развития, эта задача религий уже умерла. Культура планетарного населения изменилась. Уже 7 веков организующую роль в жизни общества играет наука. В будущем эту роль возьмет на себе научно - философское религиозное Учение.
  

                          Б Е С Е Д А   Ч Е Т Ы Р Н А Д Ц А Т А Я.		

     В этой беседе  я  хочу рассказать о том начальном периоде, который в истории человечества называется  периодом разделения народов 5-й расы. Каким образом в недрах 5-й расы возникли эти два религиозных направления: семитическое и арийское?	
                      	
Прежде всего, хочу напомнить, что задача 5-ой белой расы – предельное развитие интеллекта, начало развития сверх сознания. В конце развития 5-ой расы население Земли в большинстве должно обладать более высоким   сознанием. Поэтому  с начала возникновения белой расы ее развитие целиком управлялось планетарной Иерархией. Я все время буду рассказывать о том, что не было ни одного Реформатора, который по собственному почину был вдруг осенен, прозрел, как об этом говорят религиозные мифы. Все это была планомерная работа планетарной Иерархии. 	
  
  Сверху выбирают человека, годного для осуществления определенной миссии, ему внушают  необходимые идеи,  постоянно поддерживают в нем желание действовать в нужном направлении. Находят последователей, учеников, сотрудников, которыми тоже управляют, внушая им  необходимые идеи и желания.	
  Каждому реформатору оказывалось руководство и помощь в осуществлении его миссии.	
     Но, прежде чем я начну рассказывать о всех религиях возникших на Земле, надо выяснить, каким образом в недрах 5-й расы возникли эти два религиозных направления: семитическое и арийское?	
     Для этого надо остановиться на том начальном периоде, который в истории человечества называется  периодом разделения народов 5-й расы.
В этой книге я расскажу о религиях только пятой расы. Я не буду рассказывать вам о Конфуцианстве, Даосизме, Дзэн-буддизме. Это духовное наследие четвертой расы. Моя цель - повлиять на сознание читающего. Помочь ему выйти из - под влияния уже умерших религиозных традиций.
   	Я заинтересована в том, что бы полученные знания реально меняли ваши представления. Я хочу рассказать о  работе Иерархии,  формирующей духовное развитие населения планеты. Я заинтересована в том, чтоб помочь вам  стать над религиозными догмами, сильно влияющими на сознание современного человека.  
	
Без всякого сомнения, народы не развиваются изолировано. Народы мигрируют, торгуют, воюют, завоевывают друг друга.  В силу этого смешиваются, воспринимают друг у друга  представления о жизни, воспринимают культы, обычаи и нравы. Знания на Земле передаются от расы к расе. По мере развития человечества, они увеличиваются, они приобретают новое значение. Учения, представления, культы, ритуалы преемственны.	
   В одной из предыдущих книг  я рассказывала о том, что последовательно на Земле возникли четыре расы. Это черная, красная, желтая и бела. Периодически  каждая раса была господствующей, оказывала более сильное влияние на жизнь планеты.	
   Тема этой книги - обзор эволюционного развития последней белой расы. Это почти наши современники, так как я рассказываю о времени максимум 8-9 тыс.лет тому. Последовательно господствовали черная, красная, желтая и вот сейчас последняя раса - белая. Каждая раса привнесла в общий всепланетный духовный базис свои знания. Каждая раса развивала свою культуру на определенном континенте.
    
Сейчас на Земле наиболее активную роль играет белая раса, несмотря на то, что численно на Земле гораздо больше представителей желтой расы и миллионы людей черной расы, тем не менее, совершенно очевидно, что правящей, ведущей расой на Земле является - белая.	
	Белая раса возникла не так давно, где-то 8-9 тыс. лет тому назад и учения ее возникли не так давно. Господство, ее доминирующее влияние возникло и утвердилось  тоже не давно.
 Ко времени возникновения белой расы на  юге Европы, на севере Африки, в Индии жили преимущественно племена черной расы. Существовали религиозные центры, города, поселения. Общественный строй был в основном племенной.	
Самая значительная  цивилизация 8 тыс. лет тому назад, обладающая наиболее высокой культурой, более высокими знаниями, была цивилизация  Египта. Это культура черной расы. В тот период времени в Египте был наиболее совершенный общественный строй. Население на Земле жило преимущественно племенами. В Египте тоже было племенное устройство. Но, в отличие от всего остального населения планеты, где племена управлялись  местными князьками и никак не были связаны с другими племенами, поэтому нещадно воевали, истребляли, враждовали друг с другом, общественное устройство в Египте было другим.
    В Египте  племена были объединены под властью высшего правителя Фараона. Во главе племен  стоял Фараон, власть которого  была неограниченна. На вершине общественной жизни  находились жрецы, обладающие значительными  магическими и эзотерическими знаниями. Черная  раса владела ранее и владеет сейчас удивительными знаниями в области  ритуальной магии. Земной правитель - Фараон	 считался божеством, священнослужители тоже почитались как божества.	
Это отношение к земному правителю и к священнослужителям является доминирующим в  культуре черной расы.	  Признание высшего правителя если не божеством, то ставленником божества, почитание священнослужителей осталось под влиянием черной расы в семитических культурах и сейчас. Особенно в  христианстве, православии. Правитель,  например, царь в России, если не Бог, то ставленник божий.	
     Существовало эзотерическое знание,  но оно охранялось в закрытых посвятительных школах Египта.
    Никакого нравственного учения для народов не существовало. Племена поклонялись стихийным богам, силам природы, всему тому, что было необъяснимым, всему тому, чему поклонялись все племена на планете. Тысячелетия черные племена поклонялись Луне. Красная раса поклонялась Солнцу. Это период времени, когда в сознании масс царит слепая природа. Человек того времени - абсолютно   дикое инстинктивное существо. Человечество тогда было полностью  подвластно влиянию инстинктов. В общественной жизни царит инстинкт выживания, следовательно, жестокость, насилие, царит половой инстинкт, абсолютная половая разнузданность. Не было еще института семьи. Женщина - собственность племени. Дети были общим достоянием племени. Культура Египта была намного выше, чем культура остальных диких племен, населяющих мир.		
   Но,  к тому времени на севере, на территориях Скандинавии, северной Европы появились племена с белым цветом кожи. Племена с  другими нравами, с другими обычаями.	
Эти племена развивались тоже тысячелетия. Это был детский период в развитии белой расы. Как и все человечество на земле белая раса прошла период дикости, варварства. Даже во времена Иисуса, 2 тыс. лет тому назад, племена, населявшие Европу, цивилизованные римляне называли « варварами». Они ходили в шкурах, жили в землянках, жили  враждующими племенами, не имели религии, были очень жестокими.
  Несмотря на то, что это были дикие варварские племена, раса была более развитой в сравнении с предыдущими расами. Перед ней, как и перед каждой расой стояли определенные задачи - от разнузданного инстинкта человечество должно было перейти к развитию интеллекта и возможности само осознания, то, что сейчас только развивает белая раса.
   Интеллектуальное сознание уже, в какой то мере развито на Земле, а возможность само осознания, значит духовного развития - это еще задача развития, стоящая перед каждой личностью.	
    Прежде всего, раса отличалась большей чувствительностью т.е. более развито астральное тело и потребностью в индивидуальной свободе. Интеллект не может развиться, если человек живет в стаде и подчиняется законам стада. Для того, что бы развить способность оценивать этот мир самостоятельно надо из стада выйти и стать самостоятельным существом. Поэтому в зачатке сознания этих племен была потребность в индивидуальной свободе. Этой потребности нет у тех народов, которые восприняли влияние черной расы и приняли позже семитическое направление религий. Для сознания этих народов рабство вполне естественно. А для  арийских племен стремление к свободе вполне естественно. С самого  возникновения белой расы, интеллектуальные задатки в сознании были заложены.	
    Как и все дикие народы, они поклонялись духам стихий, всему тому, что казалось таинственным, непонятным. Кроме того, в самом начале общественной жизни, культ предков водворился у белой расы. И что важно, впервые в этих племенах возник институт семьи, впервые на планете.	
    Возникла семья, как более прогрессивная форма                                   общения между двумя полами.	
   Точно так же как все племена на Земле, белые племена прошли период дикости, он был характерен тем, что были приняты человеческие жертвы. На Севере возник целый институт жрецов, среди которых появились женщины. Это отличительная черта арийских племен от черных племен.	
     В этих племенах было принято  участие женщины в общественной жизни.
      В культуре черных племен отношение к женщине предельно уничижительное. Все народы белой расы, которые восприняли культуру черной цивилизации, сохранили отношение к женщине как существу  мене ценному, не равноправному с мужчиной.	Те народы, которые восприняли идеи черной расы и позже стали приверженцами семитических религий, которые возникли на базе культуры черной расы, это христианство, мусульманство и иудаизм, восприняли и уничижительное отношение к женщине.	
     У мусульман женщина вообще не допускается в мечеть, принятое в мусульманстве многоженство, это то же наследие культуры черной расы. У иудеев  женщина находится где-то на задворках синагоги,  у христиан женщина не допускается в священнослужители. Роль женщины в общественной жизни народов, воспринявших семитические религии, принижена. Это влияние семитических религий.	
      Но в Европе, тысячелетия находившейся в состоянии варварства, арийское отношение к женщине  сохранилось в том отношении, что в сказках русских и скандинавских народов  магические силы всегда принадлежат женщине. Это добрые или злые волшебницы. На востоке, в культуре мусульманской, магическими силами всегда обладает мужчина – это маг, это пророк.	
      Среди арийских  народов этого отношения нет. Там женщина рассматривается как равноправное с мужчиной существо. Женщины в  племенах Севера подвергались гораздо меньшему принижению. Была моногамия, на Севере  было много женщин - жриц. 	 
Итак, в арийских племенах возникла семья, как более прогрессивная форма общения между двумя полами. Какие еще отличия между этими племенами? Племена черной расы абсолютно беспрекословно подчинялись власти царя, фараона или же любого правителя. Это естественное состояние, рабство - это естественное состояние их сознания.
   В культуре северных белых племен впервые на планете возникло общественное, общинное управление. Появились такие структуры, как совет старейшин, как вече в славянских племенах. И это общественное устройство было, конечно же, гораздо прогрессивнее по сравнению с устройством черной расы.	
   Постепенно, в сознании племен возникло особое представление о божестве. Значимый предок, предположим, князь или руководитель племени становился божеством этого племени. Идея высшего бога отсутствовала изначально.  Поэтому в сознании этих племен было легко внедрить идею Абсолюта. Высший предок становился богом данного племени, ему приносили жертву, у него просили покровительства. Это сохранилось в славянских народах, в православии. Вера в помощь и  защиту святых - это ни что иное, как атавистические взгляды арийских племен, верящих, что умершие предки, особенно более социально значимые, оказывают  покровительство и помощь в обычной жизни человеку или племени.  Это сохранилось в православии и в католицизме, как обращение к духу святого. Это не признаки чистого христианства. Это влияние взглядов, идей, ментальности древних белых племен, живших на Севере Европы. Кроме того, вера в покровительство ангела-хранителя.	
   	Это тоже атавизм в сознании современного человека, существующий несколько тысяч лет.	
На Севере, среди белых племен возникли новые элементы церемоний. Если среди черных племен контакт с божествами, с духами ограничивался  приношением жертв, убийством людей или животных, то на Севере возникли другие церемонии. К предкам обращались в  ритмических песнопениях. Впервые возникают гимны, которые развились позже в Индии. Но религиозная музыка, священное пение и священные религиозные танцы, которые позже развились в Индии, родились на Севере Европы. 
Использование музыки в религиозных церемониях - истоки этого тоже в древних арийских традициях. Это сохранилось в православии и в католицизме. В мусульманстве и иудаизме, в религиях возникших только под влиянием идей черной расы, этого нет.	
Постепенно возникло жреческое сословие посредников между духами предков и обычными людьми. Всегда во всех религиях возникает посредническое сословие.	
	
	
       Б Е С Е Д А    П Я Т Н А Д Ц А Т А Я.
	
   	
Прошли тысячелетия, между племенами белых и между городами и поселениями черных возникло общение: торговля, войны, ассимиляция, смешение. Народы никогда не развиваются изолировано, они неизбежно смешиваются. Происходило перетекание знаний, вер, культов. Смешение двух рас происходило двумя способами - или посредством колонизации, или путем воинственных завоеваний. Постепенно возникло такое разделение, некоторые белые племена, жившие ближе к югу, чаще общались, больше смешивались. Они восприняли гораздо больше обычаев, знаний, нравов, идей черной расы. Черная раса к тому времени обладала большими знаниями, более развитой цивилизацией. Были центры посвящения. Были магические знания, ритуальные знания, то чего не было у белых племен. 
Эти племена восприняли культуру черной расы  в значительной степени, смешались с черными племенами, возникли народы, которых принято называть семитическими народами. Это арабы, финикийцы, халдеи, евреи. Они поселились на Севере Африки и на юге Европы.	
 Их объединяет одно - вера в высшего Бога( это наследие посвящений черной расы),   презрение к женщине, склонность к рабскому послушанию( влияние черной расы),  и вообще восприятие высшего божественного начала аналогично земному  правителю. Царь  на земле,  значит и на небе царь, абсолютная власть на Земле - значит и на небе абсолютная власть. Рабское послушание перед правителями и такое же рабское послушание перед богом. Отсюда возникли все религиозные идеи семитического направления. 
	Другая часть белых племен, наоборот завоевала черные поселения, внушила этим племенам свои идеи, культы, верования. Другое отношение к женщине, потребность в индивидуальной свободе, потребность в творчестве. Со временем белые племена, завоевавшие   поселения черных племен в Индии, создали наиболее прогрессивную цивилизацию того времени. В Индии никогда не было рабства. Насколько длительно рабство было среди тех народов, которые приняли семитические религии. Россия только недавно,  около 150 лет, отменила рабство, хотя в сознании оно еще очень живо. 	
  В Индии, вследствие завоевания ее белыми племенами, возникла более высокая цивилизация, и так как в целом арийская раса была более прогрессивной, то естественно с  представителями этих белых племен работала Иерархия. Белые народности  обладали более развитым интеллектом. Именно  поэтому  избранным представителям можно было передавать эзотерические знания.	
Итак, произошло разделение: одни  белые племена, жившие на юге, в значительной степени смешались с черными племенами и восприняли их нравы, обычаи и знания. Эти народы принято называть семитическими народами. Их объединяет одно - вера в Высшего бога, презрение к женщине, склонность к  рабскому послушанию перед служителями церкви.	 Возникла семитическая культура, семитическая цивилизация.	
 Другие  белые племена пошли на Восток и завоевали, подчинили    племена черных, жившие в Индии, возникла арийская цивилизация, арийская культура. Они внедрили свои идеи, взгляды, обычаи,   потребность  в индивидуальной свободе, более возвышенное представление о семье.	
   Идеи, знания, верования Индии распространились и были восприняты Грецией и позже Римом, там возникла величайшая цивилизация, расцвет искусства, музыки, поэзии, философии.
    Но были племена, которые никуда не двинулись и не с кем не смешивались - это славянские племена, скифы, до славянские народы, которые жили на территории России, Украины, Польши. Их развитие затормозилось на тысячелетия так как не было влияние более высокой цивилизации.	
   Тогда когда в Греции существовала величайшая культура, одна из блестящих культур человечества, эти племена еще ходили в шкурах, жили в землянках. Дикость, варварство, поклонение стихийным богам, племенное разделение в России было всего лишь 1000 тыс. лет тому назад. 
	 
У славянских  племен сохранилось идолопоклонничество, сохранились народные культы. Христианство в России не смогло преодолеть языческие верования племен, поэтому  русское православие – это религия, отличающаяся своим своеобразием: мало христианских идей, но много языческих.  Именно этим отличается русское православие от других христианских религий. 
	Итак, у семитов, подпавших под влияние черной расы, слабо развито  народное идолопоклонничество, но более сильна склонность к единобожию. Идея высшего Бога невидимого, абсолютного, не имеющего формы, это было основным знанием, основным посвящением жрецов черной расы, жреческого сословия Египта.	
	Культ  Бога, обладающего абсолютной властью над человеком. Это отражение земного опыта в условиях абсолютной теократии. Отражение всевластия земного правителя, царя, и абсолютная склонность к рабству, к подчинению, к беспрекословному послушанию перед богом и перед служителями его, что тоже было результатом земного опыта  многих поколений людей. Эта идея на тысячелетия распространилась в Европе среди народов, принявших семитическую культуру и христианскую религию. Надо понимать, почему в христианских народах сознание рабское, почему в арийских народах рабского сознания нет. В их культуре не было опыта всевластия земного правителя, поэтому не было верований в высшего личностного бога, как абсолютного владыки над жизнью и смертью.	
		Кстати, причина того, почему Гитлер ненавидел евреев  состоит в том, что он  стремился возродить арийскую цивилизацию, доказать ее преимущество, а евреи по мнению Гитлера, в лице их представителя Христа создали идеологию рабства, которая вошла в сознание народов Европы. 	
Арийская цивилизация курировалась Иерархией, как более совершенная, как способная принять  тайные откровения, интеллектуально более развитая. Через нее на Землю были переданы знания об Абсолюте, об  устройстве Мироздания. Это было естественно для сознания этих племен, потому что индивидуальная свобода, отсутствие рабства, отсутствие  почитания личностного Бога все это существовало в культуре и в сознании. В их культуре не было опыта всевластии земного правителя, поэтому не было верований в высшего личностного бога.	
	
Что еще  возникло впервые в арийской культуре? Впервые была создана первая на земле религия. Религия в начале в Индии, а потом и везде, вплоть до недавнего времени  была организующей  силой в обществе, которая совмещала в себе все инструменты власти - религиозную, социальную, правовую. Эту роль она уступила всего лишь семь столетий назад, в эпоху возрождения науке.  В Индии впервые было создано государство. Многие племена были объединены единой религией, едиными обычаями, социальными требованиями, что  тоже было впервые на Земле. Возникшая в Индии впервые на земле, религия включала закон, определяющий, социальное поведение человека, его отношения в обществе и его отношения с  божественным началом.	
	
Арийское направление в целом возникло на три тысячи лет ранее семитического  направления религий.	
Моисей только через 3 тысячи лет под руководством Иерархии сделал тоже самое - он дал племенам диким, кочующим, которые жили каждое по своим правилам, единые законы и веру в единого бога. В Израиле до сих пор живут по этим законам.	
Духовное развитие белой расы началось с возникновения первой религии арийского направления – Ведантизм. Это не только первая арийская религия, но первая организованная религия на планете.  Была дана новая религиозная идея для масс. Оформлен единый культ,  объединивший последователей религиозной идеи. Основатели арийских религий  передали  миру	 фундаментальные эзотерические доктрины, знания, которые легли в основу всех посвящений. Естественно, что я начинаю обзор с религий арийского направления.
Начинаю с индийской философии, потому что идеи великих мыслителей никогда не устаревают. Современный человек подразумевает под индийской философией 2-3 понятия – о майе или нереальности мира, о карме или вере в  заслуженную судьбу и об аскетическом стремлении освободиться от плоти для освобождении духа. Даже эти простые понятия, опутанные пеленой фантазий, считаются вершиной интеллектуальной образованности. Но, в индийской философии есть  такое многообразие и богатство идей, которое вряд ли имеется в любой другой части Земли. В мире едва ли еще кем-либо достигнута такая вершина духовного прозрения. Ее влияние на духовное развитие планеты огромно. Эта философия всегда утверждала, что высшим назначением человека является согласованное  развитие различных сторон	 человеческой природы – тела, ума и духа. Простого физического развития или развития интеллекта еще недостаточно. Целью стремлений человека должно быть духовное совершенствование. Для его достижения не существует строго определенных путей.	
Для развития мыслящего ума необходимы соответствующие условия жизни. Индия находится в таких природных условиях, которые способствуют развитию интеллекта. Она долгое время была защищена от вторжений Гималайскими горами и океаном. Щедрая природа способствовала освобождению от тяжкого труда и давала много свободного времени для размышления. Безопасная жизнь, богатство природных ресурсов, отсутствие тирании стимулировали духовную жизнь Индии. В древней Индии философия, размышление о природе бытия всегда было основным занятием интеллектуальной части населения. Философия в Индии – главная наука. Т.к. философия представляет попытку человека постичь тайну Вселенной, она всегда проявляется в каждом народе по- своему. Каждая нация обладает свойственными только ей духовными особенностями. Своим особым интеллектуальным складом.	
На протяжении всей истории Индии, она боролась за истину против заблуждений. В индийской жизни всегда доминирует духовный мотив. Индийская философия интересовалась жизнью человека, а не заоблачными сферами. В Индии была решена трудная задача вызвать у народа интерес к метафизике. Духовные истины должны были совершенствовать жизнь общества. Всякий раз, когда религия имела склонность превратиться в догму – наступало духовное преобразование. Каждый раз, когда традиционные верования становились ложными т.к. не соответствовали времени, возникали новые учителя Кришна, Будда, Махавир, Шанкара.	
Разум индийца всегда был занят вопросами природы божества, цели жизни, развития индивидуальной души. Допуская существование высшего существа ( Логоса), многие философы Индии часто обходят этот вопрос молчанием, будучи уверенными в невозможности его теоретического обоснования. Человек вправе свободно подвергать сомнению и критике любые убеждения – это основа философии Индии. Махабхарата говорит « Нет Муни,( мудреца), который не имел бы собственного мнения».	
В Индии интерес философии сосредоточен на «Я« человека. Психология и этика являются основными науками. Психология полагает, что нет  таких областей жизни, которые невозможно было бы понять с помощью сосредоточения, упражнений воли и познания. Такие психические состояния, как телепатия или ясновидение не считаются не анормальными, ни сверхъестественными. Не являются результатом божественного действия на человека. Они являются силами ума. Ум человека имеет три аспекта – подсознательный, сознательный и сверхсознательный. Экстаз, гениальность, вдохновение – следствие сверхсознательной деятельности ума.	
Индийская философия считает, что мир существует, мы действуем в нем и благодаря ему. Мы не знаем и не можем знать причину этого мира. Именно потому, что существование мира необъяснимо, он обозначается словом « майя». Абсолютное никогда не может стать объектом познания. Наш ограниченный разум не в состоянии выйти за пределы времени, пространства, причины. Мы не можем познать Абсолютное при  помощи мысли. Оно постигается каждым через познание реальности, в которой мы существуем. Весь мир обязан своим существованием тому, что бог приносит себя в жертву. Весь мир - одно единое бытие, одушевленное одним духом и заключающее внутри  себя все формы жизни.	
Древние мудрецы Индии восхищались природой. Для них природа была живой и с нею они могли общаться. Почитание природы является древнейшей формой ведической религии. Люди создают богов по своему образу и подобию, обожествляя удивительные феномены природы. Человек чувствует свою полную зависимость от могущественных сил природы и отсюда ощущение полной реальности существования богов. Арийцы ведийской эпохи верили в реальность невидимого мира. У них не было никакого сомнения относительно него. Все, что совершается во Вселенной, совершается в соответствии с Законом, считали они. Все феномены этого мира есть проявление Закона. Даже боги не могут его преступить. « Вся Вселенная покоится на Законе и движется в нем». В те давние времена возникли истинные знания о боге, как об Абсолютной реальности. Бог - средоточие жизни, энергия, окружающая нас со всех сторон.	
Антропоморфный, созданный воображением человека бог, которому и сейчас поклоняется большая часть человечества, не удовлетворял ведийских мыслителей. Они были убеждены, что бог - источник  вселенской энергии, которую они называли « мировая душа». И еще они были убеждены, что человек создает очень несовершенные идеи об этой необъятной реальности.

		 Б Е С Е Д А  Ш Е С Т Н А Д Ц А Т А Я.  
	
В  предыдущей беседе я рассказала о том, что духовная жизнь планеты разделена на два враждующих, друг друга не признающих религиозных течения, это семитические религии и  арийские религии. Я рассказа о том, почему возникли эти противоположные идеологии.  Тема  этой беседы – Ведантизм, первая арийская религия. Ее можно назвать началом духовного развития белой расы, господствующей сейчас на Земле.	
Это не только первая арийская религия, но первая организованная религия на планете.  Она оформлена в единый культ,  возникло жреческое сословие, объединяющая последователей религиозная идея. Возникшая религия объединила много племен, создала нацию. 	
Итак, первая религия арийского направления возникла 6 тыс. лет тому назад и это была первая религия на Земле.
Это религия  Ведантизм. Мы знаем о ее существовании, хотя прошло огромное количество времени. Знаем, потому, что остались священные книги, существует древнейший индийский эпос, есть религиозные источники, в которых подробнейшим образом описывается этот период времени. Есть предания, в глубине которых хранится история древнейших времен. Это Рамаяна - древнейший источник, где описывается этот период в истории Индии, Упанишады и Веды. Древнеиндийский религиозный эпос, сказания, предания с подробнейшим описанием религиозных знаний, эзотерических традиций и исторического периода.	

До этой религии каждое племя соблюдало  свои верования, по - своему поклонялось стихийным духам и поклонялось предкам.	
Я напомню, что не было на земле ни единой религии, которая возникла таким образом, как это утверждают ее мифологические источники. Нет на Земле ни одного народа, который развивается изолированно. Все знания, идеи, культуры передаются от народа к народу,  взаимно проникают и поэтому  не возможно сказать, что какая либо  нация развивается самостоятельно. Но все религии на Земле возникли вследствие непосредственного управления Иерархии. Все знания, которые  формировали  новое религиозное движение, передавались сверху, исходили от Иерархии.		
Арийские племена курировались Иерархией, как более совершенные, более способные принять истинные эзотерические  знания. Я буду  рассказывать о тех первичных эзотерических доктринах, которые восприняли эти племена.	

В Индии возникли все истинные  эзотерические представления о  Вселенной, о боге,  о человеке. Эти знания были переданы тем арийским племенам, которые Индию завоевали.	
Основателем первого государства на Земле, (_в Египте не было государства, были разрозненные племена, жившие на одной территории, управляемые фараоном, но не было единого народа) блестящей цивилизации, человеком, который дал миру первые основы эзотерических знаний был Реформатор, первый индийский царь. Организатор величайшей цивилизации  в Рамаяне назван Рама. Рамаяна - это эпос о Раме. Индийское религиозное предание Пураны тоже освещает это время.	
  Оно утверждает, что первое ядро арийских поселений, первая база возникающей новой цивилизации,  появилась не в Индии, а на территории Ирана, у подножия Гималаев. Именно там  возникли первые поселения белых племен, которые  послужили основой  для  создания новой цивилизации, названной историками « золотым веком человечества». 	
Возникло это ядро благодаря подбору, происшедшему в среде белых племен и организации миграции с территорий Севера на Восток с целью завоеваний новых территорий. Воодушевил на миграцию, на переселение, организовал подбор переселенцев, дал основу новому общественному устройству  на Земле – государству, заложил новый более прогрессивный культ один человек. Это первый на Земле  Реформатор,  инициатор духовного развития масс. В Рамаяне он назван Победителем, Законодателем, первым индийским царем. Итак, человек, который организовал ядро новой цивилизации, дал совершенно новые, очень прогрессивные социальные законы, вел конституцию, самые прогрессивные идеи относительно жизни человека. Первая конституция на Земле, первый закон общественной жизни был создан в Индии благодаря этому Реформатору.	
     Принятие Законов, регламентирующих жизнь общества и определяющих права и обязанности каждого члена общества, стали применяться на Земле не так уж давно. Раньше их утверждал один человек. Единоличным утверждением устанавливались социальные правила на данной территории. В России вплоть до революции 17 года царь определял правила социальной и общественной жизни. При этом судьба отдельного человека полностью зависела от воли этого высшего правителя, обладающего абсолютной властью над жизнью общества.	
     Аналогично  Раме поступил еще один Реформатор через три с половиной тысячи лет. Он подобно  ему создал народ, предварительно убедив его в необходимости миграции, дал новую религию, дал закон, организующий социальную жизнь этого народа, создал государство.  Это было новой формой общественной жизни на той территории планеты. Это был Моисей. Это было совершенно подобное действие Иерархии только на другой территории  и относительно другого народа. Тогда через 3,5 тыс. лет было заложено семитическое направление религий, культуры, цивилизации на планете.	
      С момента реформаторской деятельности Моисея прошло три с половиной тысячи лет, и вновь на другую территорию планеты  приходит новый Реформатор, который создал основы нового государства, дал новую идею и основы для возникновения нового народа. Но, в данном случае, мигрировала та часть населения, которая не была  согласна с новой идеей. Возникло новое государственное устройство, основанное на новых принципах управления. Возникли новые социальные законы, новая, позже ставшая почти религией, идеология. Он также был почти обожествлен. Он также был прославляем, в честь его слагались гимны, ему был построен храм, ему посвящались многие храмы новой идеологии, то, что назывались « Дом культуры имени Ленина». Возникло сословие посредников между народом и обожествляемой личностью. Это новое жреческое  сословие  управляло всей жизнью общества. Это произошло в России, совсем недавно. Но, к сожаление это новое жреческое сословие ( которое называлось коммунистическая партия) не состояло из людей высоконравственных, посвященных в знания. Они, как и современное священничество, не обладало посвятительными знаниями, не понимало законов эволюции общества, не знало  истинного смысла жизни отдельного человека. Поэтому  тенденция управлять обществом постепенно превратилась в насилие над личностью и над обществом. Точно такое насилие над личностью и над обществом совершала христианская церковь во времена своего господства. Это привело к разрушению той первичной формы новой цивилизации, просуществовавшей в России с 1917 по 1991г., которая возникнет в новую эпоху в России.		
     Это произошло в России, ровно через 3, 5 тыс. лет. после Моисея.   В России в 17г. произошли аналогичные реформы. Создание нового народа с новой ментальностью, объединение многих народностей в единый « советский народ». Внедрение в сознание этого нового народа новой идеи - создание общества социальной справедливости. Это было аналогичное действие Иерархии. Последним Реформатором планетарной жизни был В.И.Ленин.
      В случае с Рамой та часть населения, которая согласилась с новыми идеями,  с новым культом, покинула территорию, Моисей тоже благодаря миграции создал новое государство. В России мигрировали не согласные с новыми идеями, с новыми социальными условиями.	
       
     	
     В Рамаяне эта цивилизация описывается как возвышенная, гуманная. Во главе ее стоял блестящий управитель, который пользовался абсолютным уважением всех народностей, населяющих Индию. Этот век назван золотым веком Индии и золотым веком  человечества. Назван так, потому что этот период времени характерен для жизни на небольшой территории планеты наиболее гуманными законами, наиболее гуманными принципами существования, наиболее прогрессивным общественным устройством для того времени. В Рамаяне подробно описывается его личность и его жизнь. Вероятно, значительная часть этого эпоса мифологическая, но это свойство человеческого сознания, которое легко создает мифы и легко в них верит.	
     Человек этот был одним из рядовых жрецов одного небольшого племени, проживающего на севере Европы. Как и все жрецы, он исполнял определенный культ, принятый среди племен белой расы, культ поклонения предкам. В те далекие времена среди племен белой расы были приняты человеческие жертвы. Кровь лилась рекой. Белая раса тогда существовала в стадии начального развития. Рамаяна описывает этого человека, как талантливейшего. Иначе и быть не могло. Иначе он не был бы избран Иерархией. Его духовное развитие, очевидно, было значительно выше, чем у его соплеменников. Его талант проявлялся в изучении лечебных свойств растений и в изучении влияния звезд на  судьбы людей.	
В традициях белой расы было поклонение звездам, изучение влияния звезд на судьбу людей. От белой расы эти знания проникли в Индию, и поэтому Индия является прародительницей астрологии.	
Подлинные знания о зависимости всего живого от энергетического влияния планет солнечной системы и их динамики относительно Земли и друг друга. Это древнейшие, глубинные знания белой расы.	
     
     Человек этот много путешествовал, стремился к познанию, посещал храмы, посвятительные центры черной расы. Перенимал оккультные знания черных. Это был первый Реформатор среди белой расы, который выступил против применения человеческих жертв. Помогло ему радикально изменить религиозные обычаи своего времени то обстоятельство, что он был избран верховным жрецом. Этому предшествовало ряд важнейших событий в жизни северных племен. Став верховным жрецов друидов, он приобрел необыкновенное могущество, власть, авторитет. Благодаря своему социальному и религиозному положению мог вносить реформы в существующие культы. Это властное положение он получил благодаря определенным событиям.	
     В те далекие времена, о которых повествует Рамаяна, среди белых племен в Северной Европе разразилось страшное бедствие. Эпидемия уносила тысячи человеческих жизней. Умирали целые поселения, целые племена. Человечество многие тысячелетия, буквально до ХХ века было совершенно беззащитно перед массовыми эпидемиями. Умирали тысячами население Европы в средние века. Никакими усилиями невозможно было это предотвратить. Подобная беда случилась в те времена.	
     В этот период времени молодому жрецу  СНИТСЯ СОН. Обращаю ваше внимание – РУКОВОДСТВО СВЫШЕ. Руководство Иерархии всегда проходило в состоянии сна, экстаза, видения, которое воспринимали все Реформаторы планетарной жизни.	
     Итак, ему снится сон, где он видит старого человека, одетого в белые одежды друидов. Этот человек обращает его внимание на одно местное растение,  сообщает ему о том, что это растение обладает лекарственными свойствами, которые могут преодолеть эпидемию. Сообщает ему способ изготовления лекарственного средства и учит его, как бороться этим заболеванием. Рама начинает лечить. Деятельность его настолько успешна, что у него появляется много учеников, помощников. Он разъезжает по территории Европы, излечивает, предотвращает смерть, приносит избавление. Эта его деятельность приносит ему необыкновенную славу, известность. Его начинают обожествлять. Человек вообще склонен обожествлять все, что сильнее и могущественнее, чем он. После прекращения эпидемии, его избирают руководителем коллегии жрецов.  Тогда, будучи верховным жрецом, он учреждает новый культ, который отличался от принятых в среде северных племен. Эти племена почитали предков, поклонялись духам стихий, силам природы. Он учреждает культ поклонения  растению, которое спасло тысячи жизней. В основу этого культа был заложен новый праздник, который до сих пор отмечают миллионы людей. Это праздник гораздо позже развивающееся христианство переделало под свою мифологию. Мы уверены, что это праздник христианский, в реальности он учрежден в те древнейшие времена. Это праздник рождества. Он установлен в те времена, когда  арийская раса создавала новые культы. Он символизирует победу жизни над смертью, новое рождение племен. Он празднуется с тех древнейших времен в Индии. Имеет мистический смысл – обновление жизни, возникновение нового цикла существования более прогрессивного, совершенного. Не случайно он празднуется во время зимнего солнце стояния, когда жизнь от зимнего периода смерти поворачивается к весеннему возрождению, к  новому циклу бытия. Мистический смысл этого праздника – возрождение. После установление этого культа, Рама заявляет об отмене человеческих жертв. Это была отмена тысячелетних традиций. Это отмена тысячелетних принятых и уже привычных нравов. Эта реформа подрывала власть жрецов. Как и каждая реформа, она не могла пройти гладко. Любые реформы создают и сторонников и противников. Ни одна реформа не может проходить при полном согласии. Любая реформа вызывает социальное брожение. Деление на сторонников и противников возникло и в те далекие времена. Племена разделились на два лагеря. Должна была начаться братоубийственная война, то, как это произошло в России.	
     В этот период времени ему СНИТСЯ ЕЩЕ ОДИН СОН.	
     Он вновь видит того же старца, в тех же белых одеждах. Старец говорит о том, что он обязан предотвратить  борьбу между племенами. Для этого он должен покинуть эти территории. Он должен собрать своих сторонников, всех тех, кто согласен мигрировать, и двинуться на Восток в поисках новой территории для поселения. Там он должен организовать жизнь арийских племен, которые покинут Европу, на совершенно новых основах.	
     Похожее действие было  совершенно через  3,5 тыс. лет Моисеем. Ему тоже приснился сон, в котором он разговаривал с посланцем бога, ангелом, который поручил ему то же самое,   убедить разрозненные, иудейские племена в необходимости миграции из Египта.  Трудности, войны, многолетние скитания сплотили племена в единый народ. Этому уже созданному народу  был дан новый социальный закон.  Моисей принес этот закон под названием « Заповеди бога».
     
     	
     Итак, Рама обратился к своим сторонникам с идеей переселения. Он говорил о том, что необходимо двинуться на Восток, что нельзя допустить братоубийственную войну, что надо найти другую  территорию для поселения. Он обещал, что на той территории человеческие жертвы будут отменены навсегда, что там он создаст новые условия существования. Он говорил о том, что там, в новых местах обитания будет создан новый культ, культ поклонения Солнцу. У него возникло много сторонников. Началось великое переселение арийских племен.	
     Это должно было занять не один год. Им пришлось пережить большие трудности, препятствия, преодоления, потому что естественно при передвижении они вынуждены вступать в борьбу с другими народами. Совсем не каждый народ добровольно соглашался пропускать через свою территорию племена Ариев.
      Во время переселения они должны были  покорять другие племена, захватывать поселения. Они вынуждены были завоевывать, так как не каждый народ добровольно отдавал им продукты или соглашался пропускать через свою территорию.
      Вы должны понимать, что какие бы светлые прогрессивные идеи не осуществлялись, это будет понято гораздо позже, возможно через века. В период реализации самой реформы, она проходит, сопровождаемая страданиями, кровью, борьбой. Ничто новое не может возникнуть без борьбы, без преодоления. В этом суть развивающейся жизни. Все, что возникает к развитию, должно преодолеть сопротивление уже устаревшей формы. Для того чтоб родился в этот мир цыпленок, он должен  преодолеть сопротивление яичной скорлупы. Для того чтоб родился росток любого растения, он должен преодолеть сопротивление земной коры. Преодоление сопротивления  старого для рождения нового всегда сопровождается страданиями.
     Я говорю это для того, чтоб вы научились правильно оценивать последнюю реформу, организованную Иерархией в 1917г. в России. Надо научиться оценивать события не с колокольни обывателя, потому  так видится очень  небольшой отрезок времени.  Обыватель мало что понимает в сути происходящего.	
     	
      Б Е С Е Д А   С Е М Н А Д Ц А Т А Я.
     	
      	
     Итак, они двинулись к центру Азии, и по ходу движения  подчиняли племена. Они двигались через территорию Украины, Кавказа. Часть племен оставалась на тех территориях, через которые они проходили. Вот почему в языках русского и особенно украинского народа есть слова, родственные со словами древнего санскрита. 	
     Естественно, племена смешивались. Воспринимались обычаи, знания. Возникали новые поселения на этих территориях. Некоторые племена присоединялись к арийцам, двигались далее вместе. Короче, это был не простой и не легкий путь.	
     Реформы, возникающие под руководством Иерархии, необходимы для развития жизни на планете. Я хочу напомнить один закон, о котором рассказывала в одной из книг по эзотерической философии. Ни одно развитие не происходит линейным образом до бесконечности. Любое развитие должно остановиться, исчезнуть. Для того чтоб развитие продолжалось, необходим дополнительный импульс. Этот толчок и называется – Реформа. Они происходят на Земле регулярно. Иначе человечество останавливается в своем развитии, начинает деградировать.	
     	Через какое-то время часть племен достигли подножия Гималаев. Здесь возникли первые поселения ариев. Позже эта территория была названа древней Персией, еще позже она была названа Ираном. На этой территории Рама  запретил смешение с черными племенами. Черные  племена были изгнаны.		
     Они располагались на этой территории к длительному существованию. Здесь Рама, получая знания свыше, обучал племена земледелию.	
Там в центре Азии у подножия Гималаев возникло первое ядро новой более прогрессивной цивилизации. Рама организовывает основы государственности.
     
     Там же Рама осуществляет социальную реформу. Он делит все население на 4 касты. Делается это с единственной целью, прекратить деление на племена. Принадлежность к касте не была строго закрепощена. Тесная связь с кастой, принадлежность к касте по факту рождения возникла в Индии через несколько тысяч лет. Тогда эта принадлежность была очень пластичной. Население было разделено на жрецов, ремесленников, земледельцев и воинов. Во время правления Рамы и позже не было низших и высших каст. Человек мог переходить из касты в касту по необходимости. Воин мог стать земледельцем и наоборот. Жрец мог стать воином и наоборот. Гораздо позже, через тысячелетия возникла новая религия в Индии. Через тысячи лет возникли высшие и низшие касты. Возникли наследственные привилегии, искусственные ограждения.	
      Уже здесь, у подножия Гималаев было запрещено рабство. Рабство на Земле существовало многие тысячелетия. Рабовладельческое устройство было на территории Европы совсем недавно.	
 Я хочу, чтоб вы поняли насколько это было необыкновенно прогрессивно. Насколько опережая тысячелетия, было создано невиданное устройство общественной жизни. Рабство было не только отменено, но и запрещено. В Индии никогда не было рабства. В Рамаяне сказано, что Рама запретил рабство, так как считал его источником величайшего зла. Запрещено было убийство. Венцом его деятельности, кроме создания несмешанного ядра новой цивилизации, было создание первого на Земле государства. И то, что необыкновенно прогрессивно, что отличает культуру Индии от других культур, там была отведена высокая роль женщины в жизни общества. У нас до сих пор женщина не обладает равными правами с мужчиной. Она не получает зарплату равную с мужчиной ни в Европе, ни в Америке. Ее роль в общественной жизни значительно ниже, чем роль мужчины.	Для сравнения, в России только в конце 19 века было присвоено научное звание Софье Ковалевской после бурного общественного скандала.	
  Для того чтоб вы оценили  уникальность, духовную высоту реформ, данных Рамой,  надо напомнить, что до конца 19 века в России женщине вообще было запрещено получать образование. Только к концу 19 века в Петербурге  был открыт институт благородных девиц, куда принимали только девушек дворянского происхождения.	
     	
     В Европе женщина была порабощена. Отношение к женщине, как к семейной рабыне осталось в культуре России до сих пор.	
     В Индии, отменив рабство, как общественную форму существования, Рама отменил и семейное рабство. Если вы знакомы с культурой Индии, вы знаете, что там женщина вполне равноправна. Там у нее гораздо больше прав, чем в культуре Японии. Там гораздо больше прав в семейных отношениях, чем во всех прочих культурах современного мира. Традиция эта имеет тысячелетнюю давность. Рама дал женщине совершенно другую роль. Он объединил две функции женщины – женщины-жрицы и женщины – члена семьи. Женщина в Индии стала жрицей домашнего очага. Она стала равной с мужчиной хранительницей домашнего священного огня. 
     Это были совершенно невероятные реформы. Создано первое на планете государство. Отменено рабство, поднято значение женщины на недосягаемую высоту, но что самое важное – была дана  объединяющая племена Идея. Единая вера, единый культ. Если на территории какого-либо государства живут различные народности, но они не объединены одной идеей, то это не государственное устройство. Это просто рядом живущие люди. Это то, что происходит сейчас в России. Цель любой идеи – объединение и устремление к новому более прогрессивному существованию.	
     Рама дал единый,  объединяющий все племена культ. Это был культ поклонения огню, видимому символу невидимого Бога Агни. Алтарь, маленький домашний храм находится в Индии в каждом доме. Таким образом, жилище становилось и храмом.	
     На этой территории, через несколько тысячелетий, возникла религия, наиболее светлая, сохранившая эзотерические знания до наших времен. На планете нет подобной религии. Все другие религии переродились, духовно деградировали, не сохранили первичное учение, переданное  реформатором. Эта религия сохранила древнейшие эзотерические знания и нравственные требования к последователям. Это религия маздаизм, возникшая на территории древней Персии. Основателем этой религии был Зороастр.		
     	
     Прошло какое-то  время и отсюда, от подножия Гималаев отряды белых поселенцев распространились далее на восток, юг, создавая колонии.  В конце концов, Индия была полностью завоевана. С территории Индии Рама не изгнал черные племена. Было разрешено смешение. Здесь черные племена были не только покорены, но и приобщены к новому культу. Здесь на территории Индии он ввел свои законы. Все население Индии было разделено на 4 касты, здесь тоже было запрещено рабство, завоеванные и завоеватели признавались равными. Это тоже было впервые в истории человечества.	
     В Индии никогда не было идеи, утверждающей право сильного  народа порабощать другие народы.
      Прошли тысячелетия на Земле, но только недавно человечество осудило идею, утверждающую право сильного народа завоевывать, уничтожать, превращать в рабов более слабый народ. Это было результатом планетарного потрясения, которое она пережила в результате второй мировой войны. Это происходило совсем недавно в Германии. Эта варварская идея только недавно была  осуждена ценою очень многих жертв. Но она  не до конца исчезла  из сознания народов всей планеты. 
     	Уникальность этой культуры так огромна, так значительна для всей планеты, что понятно, почему именно оттуда распространились все  эзотерические истины, повлиявшие на  духовное развитие всех народов. Понятно, почему в Индии  возникли все духовные методы трансформации личности, все философские школы. Потому что ценность личной свободы, отсутствие рабского сознания в массах  тысячелетия способствовали индивидуальным усилиям человека. Свобода личности - это основа индийского национального сознания, которое было заложено примерно 7 тыс. лет тому назад.	
     Новый культ, который учредил Рама,  был культ поклонения огню. Это символ высшего бога,	невидимого, проявляемого как  высшая энергия и высшее сознание.	
     	
     
     Мне очень хочется, чтоб вы осознали грандиозность происшедшего, чтоб вы поняли, почему именно из Индии исходили все духовные импульсы, возникшие на планете, почему именно там возникла традиция творческого, активного  участия человека в жизни, все  духовные методы развития сознания человека.	
     Рамаяна описывает правление Рамы как расцвет культуры, могущества Индии. Его признавали  царем  всей Индии. В конце жизни Рама передает управление государством и удаляется в горы. Он организует первые посвятительные школы, в которых получали знания те редкие люди, которые были готовые к восприятию. Сам он получал знания свыше. Ему передавались знания тогда, когда он находился в экстатическом состоянии. В состояниях глубинных медитаций, в измененном состоянии сознания.	
     Именно Рама передал знания белых племен относительно влияния планет на характер и судьбу человека. В символической форме он отразил свою историю. Эта символика стала основой астрологических знаний, которые развивались в Индии с тех далеких времен. Эту же символику использует современная астрология. Рама передал в своих поучениях знания о 12 стояний Солнца, о влиянии этих позиций Солнца на планетарную жизнь,  на характер и судьбу человека. С тех давних времен Индия стала развивать глубинные знания о влиянии малого космоса, т.е. солнечной системы на все явления планетарной жизни.		
     Итак, в центре Азии возникло новое общественное устройство -  государство, новый единый народ, который дал миру глубинные знания, служившие базой для формирования новых религий, новых философских систем. Это была  невероятно прогрессивная реформа по многим факторам. Возникла совершенно новая форма общественной жизни человека. Внутри государственной жизни были даны законы, по сути, конституция, с очень высокими нравственными принципами.
Идея равенства, запрет на рабство, отказ от порабощения и отказ от человеческих жертв – основные идеи той реформы, которую провела Иерархия через первого реформатора планетарной жизни Раму. В Индии со времен Рамы никогда не было кровавого жертвоприношения. Он запретил не только человеческие жертвы, но и жертвы животных. Они существуют и сейчас в мусульманстве, в отдельных направлениях христианства.	
 Это было невероятно прогрессивная реформа по многим факторам – и социальное устройство общества и духовное, свидетельствовали о том, что на планете возникла совершенно новая форма существования человека.	

Был организован новый культ, культ поклонения космическому, творческому началу. В культе сохранены все природные божества, сохранено поклонение духам природы, но кроме этих более мелких божеств была принята идея единого высшего божества Агни. Земной огонь символизировал  невидимого бога.	
     Что значит для тех времен создание единого общего культа для всех племен? Племена почитали каждый своего предка, у каждого племени было свое  божество. Такое положение не могло  создать единый народ и государство.	В чем суть этого нового культа? Без сомнения  Рама не мог полностью отменить принятый в течение тысячелетий культ почитания предков. Было объединено две формы – культ предков и культ поклонения огню. Маленький домашний храм находится в Индии в каждом доме. Жилище одновременно становилось и местом храмовым.	
Сам культ поражает своей поэтичностью. Сохранились все природные божества, то, что невозможно было устранить. Но, кроме этих божеств, была принята идея единого высшего божества – Агни. Огонь символизировал земной образ невидимого высшего Бога. Культ Агни был распространен и принят каждым племенем. Культ удивительно поэтичный, красивый.	
Осуществляется он следующим образом -	
На рассвете глава семьи вместе с женой и детьми должны зажечь священный огонь на семейном алтаре. Огонь становится символом бога и  жертвой Ему. Свечи в христианских храмах тоже символизируют жертву богу или святым. Это воспринято христианством из Индии. Как в любом культе разжигание проводится в форме особой церемонии. Разжигание огня сопровождается пением, речитативом и  особыми молитвами. Огонь разжигается путем трения двух сухих веточек и во время  разжигания огня вся семья произносит молитвы, поются гимны, восхваляющие бога, духов природы. В разгорающийся огонь жена - жрица домашнего очага льет специальную жидкость. Эта жидкость, естественно, считается священной, она предназначена для этой церемонии. Она усиливает огонь. Считается, что к этому алтарю ежедневно на рассвете прилетают предки семьи, духи природы, все располагаются вокруг огня и все вместе они обращаются к высшему невидимому богу
 Они вместе славят высшего Бога – Агни. Культ очень нравственный. Здесь нет страха перед Богом, нет унижения человека, нет стремления раба умолить о пощаде, как это есть в христианстве. Здесь нет сделки – я тебе свечку, ты мне снисхождение. Здесь есть правильное, истинное религиозное отношение к Высшему – молитвенная благодарность за жизнь, общение с духами природы на равных.	
     Уже в  самом народном культе в экзотерической форме даны основы той эзотерической базы, глубинных истин, которые  детально освещены в посвятительных школах.		
Вселенная создается путем соединения мужского творческого начала, сознания, который в культе символизируется огнем и женского  пассивного, пластичного начала, энергии, которая в культе символизируется жидкостью. Об этом знает посвященный, но об этом не знает простой индус.	
     
      Эта первая арийская религия не создала церкви, церковной иерархии, политической и хозяйственной структуры, борющейся за власть и доходы, как это произошло с христианством.	
Естественно этот культ нес и нравственные основы существования, другие нравы и обычаи. К женщине, которая является жрицей домашнего очага, невозможно было применять насилие, невозможно ее считать рабой мужчины.	
	
Кроме массового культа, данного для народа, в посвятительных школах, учрежденных Рамой, передавались первые основы эзотерической доктрины. 
Знания собраны в духовном источнике  Индии в Ведах. С тех пор написано много комментариев к Ведам. Тысячелетия живет Индия, и тысячелетия она изучает Веды. В каждом веке по - новому осмысливает  она свое древнейшее наследие. В Индии кроме множества философских направлений, существует очень много комментариев к ним. Это совершенно запрещено в семитических религиях.	
Уже в самом народном культе, в эзотерическом его прочтении, в осуществлении церемоний культа, даны основы эзотерической доктрины.	
Это соединение символизирует высший творческий акт Вселенной. Эти два космических начала являются сутью высшего бога. Они являются его составной частью. Сам акт разделения   является высшей жертвой Абсолюта. Выход его из состояния пассивности, деление на два начала и  возникновение творческой активности, т.е. сотворение Вселенской жизни. Соединение двух божественных основ – сознания и энергии дает рождение проявленного божества Брахмы и начало Вселенскому циклу бытия. Знание о том, что все в Мироздании содержит мужскую суть – сознание и женское начало – энергию, это знание дал  своим последователям Рама. Знание о том, что это соединение есть суть жизни – это первичные посвятительные знания Рамы.	
Об этом я подробно рассказала в первой книге по  эзотерической философии » Сотворение мира. Бог. Человек.»	
Коротко повторю для тех, кто не читал эту книгу – Мужское, творческое, активное начало – Дух или сознание символизируется огнем. Тот, кто может представить себе энергию, устремленность, активность, безудержность, силу огненной стихии, тот сможет понять какова роль сознания во всех проявлениях жизни. Чем более развито существо, тем более активной, могущественной силой мысли, т.е. сознанием характерно оно.	
Энергия – элемент пластичный, податливый, женский, во всех религиях символизируется водой. Эти два элемента символизируют истинную суть высшего Абсолютного Божества - Абсолюта.	
Выход Абсолюта из состояния покоя, разделение его на две основы бытия – энергию и сознание, и возникновение процесса соединения этих двух начал, дает  зарождение новой Вселенской жизни. Когда процесс зарождения нового Мироздания начинается, возникает первое проявленное существо Логос. В Индии  его называют Брахман – проявленный Бог.	
Знание о том, что все в Мироздании содержит мужское сущностное начало, сознание,  творческое начало и  оно  окружено энергетической оболочкой – это знание дал миру Рама.	
 В посвятительных школах Рама дал еще одно знание. Знание о бесконечности жизни человеческой души. Знание о перевоплощениях тоже было дано в Индии 7 тысяч лет тому.	
Оно описано в Упанишадах и Ведах следующим образом: «Души уходят, но вновь возвращаются». 
	Эти знания стали основой всех последующих религий арийского направления.	
Впервые на планете акцент жертвы высшим силам был перенесен на молитву. Это тоже возникло в Индии. Гораздо позже через тысячелетия это было воспринято другими культами, другими религиями.	
До Рамы взаимоотношения между человеком и вымышленными существами, которым он поклонялся, была, конечно, жертва, причем человеческая жертва.	
Молитва, соединенная с импульсом души, обладает огромным воздействующим влиянием на человека. Это знание тоже пришло со времен Рамы. Слово – это сила т.к. обладает вибрационным воздействием. Знание об огромном вибрационном воздействии, могуществе слова, стало фундаментальным знанием всей последующей науки – магии, халдейской, вавилонской, иудейской и т.д. Если слово произносится с негативной энергией, то оно производит негативное воздействие. Это фундаментальное знание магии.	
	
Слово молитвы, произнесенное с возвышенным душевным импульсом, облагораживает, возвышает душу человека. На этом строились все энергетические упражнения ранних христиан. В 5-6 веках, когда были  еще истинные христиане, в некоторых монастырях были разработаны дыхательные упражнения, выполняемые в ритме Иисусовой молитвы.
Итак, Веды дали миру знание и перевоплощениях человеческой души. Это знание стало базовой основой всех последующих религий арийского направления. Это знание – является  основой истинных эзотерических представлений. Если его исключить, то в жизни ничего невозможно объяснить.  Тогда один вымысел неизбежно будет наслаиваться на предыдущий, как это произошло в христианстве.	
Знание о двойной сути высшего не проявленного Бога – Абсолюта. О женском и мужском начале Вселенной. Знание о том, что их соединение есть суть развивающейся жизни.	
Знание о Жертве Абсолюта. Жертва состоит в том, что Абсолют выходит из состояния покоя к активности, это становится импульсом возникновения всех видимых и не видимых миров во Вселенной.	
Прошло несколько тысячелетий и как любое жизненное явление, подверженное Закону развития, религия эта глубинно трансформировалась, постепенно умерла, потеряла свое значение для духовного развития масс. Возникла потребность в новом импульсе, в рождении новой религии и в приходе в мир нового Реформатора. И он пришел. О нем я  расскажу в следующей беседе, которая будет посвящена Кришне и новой религии арийского направления – Брахманизму.	
	
	
     Б Е С Е Д А  В О С Е М Н А Д Ц А Т А Я.	
     
     	
     Победа арийцев над племенами Индии вызвала к жизни одну из самых блестящих цивилизаций, какие известны миру.	
     Примерно 7-8 тыс. лет тому назад возникло первое государственное устройство в среде белой расы, сейчас господствующей на Земле. Одновременно с возникновением государственного устройства возникла первая религия. В те времена и многие тысячелетия позже религия была основной структурирующей силой жизни общества. Она давала не только идею, объединяющую племена в нацию, но и осуществляла роль чисто социальную, она давала основные законы  социального существования, основные законы бытия. Эти законы структурировали жизнь отдельной личности и жизнь общества. Так было на Земле вплоть до эпохи Возрождения.	
     Первый Реформатор, организовавший  первую государственную цивилизацию белой расы, учредивший новый культ, который устранил человеческие жертвы и вообще кровавые жертвы, человек, который создал первые посвятительные школы и организовал общество на основе самых прогрессивных законов, этот человек	известен в Индии как Рама. Он обожествлен, ему поклоняются. Есть целый культ поклонения Раме. Заслуг перед человечеством у него много. Он первый для удобства управления, для более прогрессивного общественного существования разделил общество на 4 касты. Касты во времена Рамы и несколько тысяч лет позже были пластичны, человек мог совершенно спокойно переходить из одной касты в другую, не было наследственных привилегий, не было высших и низших каст. Существование в Индии отличалось от жизни окружающего мира высокой нравственностью. На остальной территории дикость, жестокость, разгул инстинктов, разнообразное идолопоклонничество, царит культ насилия. Дикое, полу животное человеческое существование. Рамой были даны нравственные законы для общества, возникли посвятительные школы для избранных, но не было одного, для масс не было дано никакого метода индивидуального духовного развития. Человечество тогда еще не было готово к этому. Как и все в этом мире, все подчиняется закону развития, рождения и затем умирания.	
      Прошло 3 тыс. лет и первичная религия, возникшая на территории Индии, первая арийская религия потеряла свое влияние на массы. Так бывает всегда. Религии рождаются и  они умирают. Это совершенно естественный процесс. Созданный культ не мог влиять на отдельную личность т.к. не дал никаких методов для духовного развития. Поэтому влияние его постепенно снизилось. Прошло 3 тыс. лет, человечество выросло в своем развитии, возникла настоятельная потребность  в следующей реформе, в следующей порции знания, которую Иерархия всегда спускает на Землю в виде нового Учения, новой религии, с помощью какого-либо избранного человека. Реформы идут всегда одновременно, т.е. реформа социальная и духовная. Изменяется быт и изменяется сознание. Человеку предлагаются новые условия жизни и новые идеи. Эта потребность периодически возникает на Земле. Прошло 3 тыс. лет после прихода Рамы. В Мир пришел следующий Реформатор. Между Кришной и Иисусом тоже 3 тыс. лет.	
     Итак, 3 тыс. лет должно было прожить человечество, прежде чем оно могло подрасти к восприятию других знаний и более прогрессивного устройства.  Возникла новая религия более прогрессивная. Эту религию называют Брахманизм.
Через 3 тыс. лет культ,  утвержденный Рамой, практически исчез. Касты за это время потеряли свою пластичность, стали законсервированными. Общество разделилось на 4 касты, которые практически не общались друг с другом. Были определены очень жесткие правила взаимоотношений между людьми, относящимися к разным кастам. Появилось жесткое непреодолимое разделение между кастами, которое и сейчас в Индии существует. Появилась прослойка жрецов, высших существ, безгрешных, которым была определена роль управления обществом. В обязанности  священнослужителей входили следующие обязанности: они должны были знать священные формулы, молитвы и знать весь сложнейший церковный ритуал, обряды. Задача любого жреческого сословия точно такая же. Священнослужитель любой религии должен знать все молитвы и последовательность церковного ритуала. В этом суть  его служения.	
     
      Возникло смешение племен, белые племена потеряли свое влияние и абсолютно смещались с общим населением. Индия разделилась на множество княжеств. Но главное, что произошло, это разделение Индии на 2 религиозных лагеря. Часть княжеств сохранили древнюю веру, культ Ариев, культ огня, почитание женщины, уважительное отношение к принятым нравственным нормам. Идею высшего единого бога, метафизические представления о Космосе, знания об Абсолюте и о проявленном боге. Были целые княжества, которые исповедовали и хранили эту веру предков. Но были и другие. Там больше влияния оказала черная раса. Были приверженцы других культов. Индия разделилась на два враждебных лагеря.  Один лагерь был приверженцев солнечного арийского культа, а другой  лагерь - приверженцев лунного культа. Лунный культ обожествлял слепую природу. Здесь более всего ценилось магическая власть человека, колдовство. Здесь почитали богиню Кали, богиню слепой природы, инстинктов, богиню разрушительницу. Идея солнечного культа, распространилась через тысячелетие в культуре  древней Греции и Рима. Но это чисто арийские культы. Конечно, очень трансформированные, сохранившие очень небольшие знания. Но, тем не менее, в Греции тоже были посвятительные школы, в которых утверждалось знание единого высшего бога, внешним символом которого было Солнце. В солнечном культе активное значение придавалось мужскому началу, а в лунном культе обожествлялось женское природное начало. Здесь царит подчинение женщины, тирания, насилие, все то, что характерно для человечества на более низкой стадии развития. Борьба между этими культами, раздробленность Индии, ее национальная борьба за воссоединение в период между усобиц, развал величайшей древнейшей цивилизации, обо всем этом повествуется в Махабхарате. Период  борьбы между двумя культами, это довольно длительный период, несколько тысяч лет вплоть до утверждения новой веры, нового культа, до вторичного объединения Индии, до возникновения Брахманизма. Внутри Махабхараты есть часть Бхагават Гита, которая описывает историю Кришны.	
За три тысячи лет от Рамы до Кришны в Индии возник особый класс людей. Это были последователи разных философских направлений. Жили они в пещерах, в глубинах тропических лесов, на берегах озер, рек. Они вели аскетический образ жизни. Были братства этих людей, были поселения. Они занимались духовными практиками. Многие из них достигали невероятного оккультного могущества. Именно они к приходу Кришны стали той силой, духовной силой Индии, которая дала толчок к следующему перевороту, к следующей реформе. Толчок для создания нового социального устройства в Индии	
Человек, которого обожествляют сейчас миллионы людей на планете, который считается богом в Индии, создал новый культ, который способствовал воссоединению всех  княжеств Индии. Он объединил все воюющие княжества в единое государство. Объединил два враждующих культа солнечный и лунный, путем создания нового учения, оказавшего огромное влияние на духовное развитие всей планеты. Сейчас много последователей этого учения  во всем мире. Этого человека почитает Богом вся Индия.	
 Откуда мы знаем о нем?  Есть народные сказания, предания, мифы. Народы не могут жить без национальных героев, у каждого народа есть своя мифология. У каждого народа есть объединяющая идея, возникающая в определенный период времени. Есть национальные герои, которых прославляют. Естественно мифология всегда приукрашивает личность легендами. То, о чем я буду рассказывать в этой беседе, это мифологическая история, это воспевание своего национального героя.	
	
 Мы знаем об этом человеке и о том времени из Махабхараты. 	
На севере Индии, так описывает Бхагават Гита, было одно крупное княжество. Правитель этого княжества был сторонник лунного культа. Сам он занимался черной магией. Человек  это был жестокий властный, мечтал распространить свою власть на всю Индию. Столица его княжества была в г. Мадура. Этот город есть и сейчас в Индии. Он был женат, но у него не было наследника. Он мечтал о том, что его наследник станет правителем Индии, и так как Индия в те времена была наиболее цивилизованным государством, он станет правителем Мира. Однажды он собрал жрецов, оракулов, гадателей, с тем, чтоб они определили, когда же у него родиться наследник. Жрецы ответили, что в ближайшее время в Индии должен родиться правитель мира. Но родится он не у его жены. Родится у его сестры, девственницы, которая была существом чистым, духовным.	
Тогда царь по велению своей жены отдал тайный приказ об убийстве своей сестры. Но, благодаря одному из жрецов, который ее предупредил, она покинула ночью дворец. Странствуя, спасаясь от преследований, она достигла поселения аскетов. Глава аскетов подтвердил, что предсказание жрецов сбудется, что она родит человека, который станет спасителем мира. Первая идея о человеке - спасителе  рода человеческого родилась во времена Кришны. Что она родит высшего божественного духа.	
 Она стала жить среди аскетов и однажды в состоянии глубокого экстаза, просветления, она зачала от мирового духа. Сравните с мифом о рождении Иисуса, который был плагиатом легенды о Кришне. Мария тоже зачала от Духа святого. История вполне знакомая. Через две тысячи лет ее автоматически повторили и вписали в свою мифологию христиане.
Действительно, через 7 месяцев глава отшельников позвал ее на беседу, сказал, что она родит спасителя мира, величайшего духа и что она должна назвать его Кришной, что означает божественный. Он отправил ее в одно из подобных поселений, на гору, которая с тех пор считается в Индии святой, гора Меру. Здесь среди пастухов и родился Кришна. Предводитель аскетов предупредил мать, чтоб она не рассказывала сыну, от кого он родился.
 Кришна очень любил петь и танцевать, играл на флейте.	
     Легенды утверждают, что все любили Кришну, люди, животные и он любил всех. Он был бесстрашен. С ним дружили даже дикие звери.
 Когда юноше было пятнадцать лет, глава отшельников внезапно призвал мать к себе. Мать ушла, не попрощавшись с сыном, Кришна отсутствовал в это время. Когда он вернулся и узнал, что мать покинула это поселение, что она вернулась к главе аскетов, он бросился на поиски ее. Он очень любил мать, бродил по горам, лесам, призывал ее, но не находил. Однажды, поднявшись на вершину горы, он увидел возле огромного прекрасного дерева старца, необыкновенно красивого, мудрого человека и тот сказал Кришне, что тот должен продолжать поиски матери, что он найдет свою мать у того, кто является самым сильным в мире. Старец благословил Кришну на борьбу с врагами солнечного культа. ( Та же история, что и с Рамой). После этого общения, Кришна собрал вокруг себя сторонников и начал освободительную борьбу с врагами солнечного культа, борьбу против рабства, многоженства. В Махабхарате  много места занято описанием  Кришны - воина. Он отличался необыкновенной силой, мужеством, бесстрашием. Здесь описывается образ Кришны – освободителя. Эта борьба длилась несколько лет, и во время всей борьбы он искал мать свою. Через несколько лет он стал известен всей Индии, как человек необыкновенного бесстрашия. Он вновь возвратился на гору Меру в поселение, в котором вырос. Здесь он остался на несколько лет.	Он основывает новую форму богослужения – ритуальные священные танцы.	
     
Между тем царь, правящей тем княжеством, узнал о том, что действительно его сестра родила сына и что он жив и что ему  предначертано стать правителем Индии. Он организовал поход для того чтоб убить этого юношу. Узнав о подвигах и бесстрашии Кришны, он призвал  его на военную службу  к себе. Так как это был самый сильный правитель Индии, Кришна согласился, он думал, что именно там найдет свою мать.	
Через какое-то время царь вместе с Кришной отправился в поселение отшельников с тем, чтоб узнать у главы, где же находится сестра и ее сын. В Махабхарате очень поэтично описывается, как протестовала природа, какие возникали молнии и тучи, какая разразилась гроза. Вся природа не пропускала эту колесницу. Но они достигли поселения и в старце, руководителе аскетов Кришна узнал того светлого мудрого старца, с которым он беседовал на горе, того, кто благословил его на борьбу с лунным культом. Старец  сказал ему, что он Кришна и есть будущий правитель Индии и рассказал ему историю его рождения. Царь пытался убить Кришну, но  стрела попала в старца, и тот умер. В состоянии отчаяния Кришна впал в состояние высшего экстаза. Махабхарата описывает, как он восходил к высшим мирам, погружался в океан света. Душа его погружалась в состояние восторга, блаженства и в центре этого света он увидел свою мать. Он узнал от матери, что он не только ее сын, но и сын высшего Духа. В этом состоянии сознания он почувствовал себя единым со всем живым в мире. Это описание высшего просветления, достижения космического состояния сознания. Это конечная стадия развития сознания земного человека. Человек Кришна стал богом. Родился богочеловек. Впервые в Индии возникла идея, что человек, достигший высшей стадии развития сознания, становится богом, но богом более низкого уровня, т.е. сыном бога Единого, Высшего. Таких сынов божьих может быть много. Эта идея тоже была воспринята зарождающимся христианским культом. Но так как мифологию христианства создавали люди не посвященные, в этом  вопросе христианской догмы есть существенные алогизмы. Якобы бог родил  единственного сына, каким образом родил, конечно, рассказать не могут.	
 Как видите, в индийской философии человек сам становится сыном бога и таких сынов у высшего бога может быть много. Это конечная стадия развития земного человека. В мифологии христианства написана ложь, так как эту мифологию создавали люди мало образованные, не посвященные в знания. Отсюда версия о единственном сыне бога неизвестно как возникшем. 
После просветления Кришна понял свою миссию. Понял, что должен дать новую идею, объединяющую все народности Индии. Он должен прекратить борьбу в Индии, и он должен дать идею спасения человечества. Он  удалился на гору Меру для размышления над своим учением, над путем спасения людей.  7 лет он жил в одиночестве, занимался духовной практикой,  соблюдал аскетизм. В течение этих 7 лет он получал знания свыше. После этого срока он спустился с горы. Он считал, что приобрел право говорить, что очистил полностью свою низшую природу. Он призвал к себе всех аскетов, отшельников и открыл перед ними новое учение. Учение о тройственности мира, бога и человека.
	Что сделал Кришна и почему эта идея объединила всю Индию? Суть борьбы была в том, что шел спор, что первично женское начало или мужское. Кришна сказал, что это едино, равноправно. Что соединением мужского и женского начал создаются миры. Что миры делятся на духовный мир, управляемый Брамой, на астральный или душевный, управляемый богом Вишну, и  материальный мир, управляемый Шивой.  Знание о том, что женское и мужское начало равноправно, равно деятельно и обязательно присутствует во всех проявлениях жизни. Это знание брахманизма - основа всех последующих посвящений. 	
	
Это закон жизни во Вселенной. Ничто не реализуется во Вселенной без соединения женского и мужского начал. Для рождения любого явления необходимо соединение мужского творческого начала и пассивного женского. Это соединение обязательно даст производное. Это может быть существо, это может быть явление жизни, это может быть экономическая структура и т.д. Идея тройственного  влияния высшего бога на жизнь стала основной идеей всех последующих посвящений.	
 Он вновь создал в Индии посвятительные школы. Он повторял знания, принесенные Рамой, о том, что Бог присутствует во всем. Что душа присутствует в каждом теле и это нечто невидимое, вечное, бессмертное.	
Что еще передал миру Кришна ? Он дал учение о трех гуннах. Трех силах, действующих в природе, во Вселенной и в сознании человека. Душа человека может находиться в 3  состояниях. Три состояния, которые периодически меняются. Эти три силы действуют везде, в семейной жизни, в жизни общества, в состоянии душевном и ментальном человека и т.д.	
Состояние сатвы,  это состояние света, мудрости, нравственности, духовности.	
Состояние раджас – это страсти, эмоции, чувственность, склонность к борьбе.	
 Тамас – это состояние тьмы, непонимания, когда правит эгоизм, инстинкты, первичны потребности. Человек живет в состоянии неведения, темноты, наваждения, иллюзий. Это может быть с обществом. Это может быть в семье, и в человеке. Эти состояния постоянно перетекают из одного в другое. Иногда состояние тамаса может быть так сильно сконцентрировано, что чувствуется как бы смерть души. Мы говорим о таком человеке, что он бездушный.	
Это учение о трех состояниях, трех силах, которые действуют во всем Мироздании, постоянно претекая, «гунны переплетаются» - так сказано в Учении. То мы в состоянии света, радости, мудрости, хотим слушать хорошую музыку, потом нас кто-то задел в транспорте,  мы  в состоянии раздражения, гнева, агрессии, потом пришли домой и устроили скандал из - за ерунды – это состояние темноты.	
После смерти та душа, которая  чаще была в состоянии света, уходит к свету в высшие планы бытия. Та душа, которая преимущественно была в состоянии раджас, где господствовала страсть, уходит в план астральный, там она учится, совершенствуется.
 Та душа, которая чаще была в состоянии тьмы, неведения, после смерти находится вблизи Земли, в самых низших планах астрального мира. Это тоже учение, данное Кришной.	
Он учил их бессмертию души, ее возрождению и ее мистическому соединению с богом внутри себя. « Тело – внешний покров души. Душа, пребывающая в нем, есть нечто невидимое, невесомое, вечное. Земной человек троичен подобно Богу, которого он отражает в себе. У него есть разум, душа и тело. Если душа соединяется с разумом, он достигает мудрости и мира. Если она колеблется  между разумом и телом, она попадает под господство страсти и вращается от предмета к предмету. Если она подчиняется телу, она отдается во власть безрассудства, наваждения и временной смерти. Вот что может каждый человек наблюдать внутри себя.»		
Кришна подробно объяснил учение о перевоплощении. Он учил, что человек приходит сюда с наработанными способностями. С тем же разумом, который он имел к моменту ухода и что в каждом приходе начинает работать с того   уровня, с которого покинул этот мир.
Изложение этого учения в Бхагават- Гите находится под видом диалога между Кришной и Арджуной.
Чтоб достигнуть совершенства надо осознать единство мира. Божественная сущность пребывает в каждом человеке. Соединившись с ней, человек приобретает  духовную мудрость, он испытывает невероятное блаженство и  после смерти сюда не возвращается. Круг его бесконечных рождений прекращается. Душа, которая соединилась с богом внутри, освобождается от рождений и смерти.	
Окончив поучать своих учеников на горе Меру, Кришна отправился вместе с ними на берега Ганга, чтоб поучать народ. Он проповедовал народу милосердие относительно ближнего, он говорил об отречении и самопожертвовании, учил отдавать добром за зло.	
Учение Кришны восхищало толпу. Он говорил о том, что периодически среди людей на Земле воплощается человек с очень высоким сознанием,  с сознанием бога. Что тогда он становится подлинным сыном бога. Слава его распространилась по всей Индии. Теперь это слава не воина, победителя, а слава пророка, святого. Индия встречала его ликованием,  с цветами. Он учил, что бог воплощался уже не раз среди людей и что он появится вновь.	
Слава пророка с горы Меру распространилась по Индии. Царь послал отряд воинов арестовать его и привести во дворец. Но воины, послушав Кришну, последовали за ним. Через некоторое время Кришна в сопровождении своих учеников вступил в Мадуру. Он вступал в город, осыпаемый  дождем цветов. Прежний царь был смещен.	
     Народ Индии просил Кришну взять правление над всей Индией. Он отказался. Он  сказал, что не стремится к светской власти, что у него другая миссия. Он назначил царем Индии своего самого любимого ученика Арджуну. Духовную власть он передал браминам, тем отшельникам, которых он обучал. Сам он  ушел  создавать посвятительные школы. Там он продолжал учить, передавать знания.
     	
	
	
     Б Е С Е Д А   Д Е В Я Т Н А Д Ц А Т А Я.
	
	
	Между тем началась борьба  между царями лунного и солнечного культов. В момент решительной битвы Арджуна отказался от участия в битве т.к. не хотел убивать. Кришна сказал ему «Откуда это малодушие? Ты оплакиваешь тех, кого не следует оплакивать. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Как живущий в теле проводит в нем детство, юность и старость, так же испытывает он их в другом теле. Мудрые не делают из этого предмета печали. Думающий, что он убивает и тот, кто думает, что его убили, оба проявляют неведение. Нельзя не убить, ни быть убитым. Для рожденного неизбежна смерть, а для умершего неизбежно рождение.»	
Кришна знал, что победа Арджуне необходима для объединения Индии, для прогресса, для принятия нового культа. Битва последняя состоялась. Победа была одержана. После этого победа солнечного культа над лунным была окончательной. Но подлинное  объединение Индии не только территориальное, но и духовное произошло тогда, когда был создан новый культ,  который объединил победителей и побежденных. В целом вся Индия приняла культ Вишны. Культ божества, который символизирует астральный план. Это самое почитаемое божество в Индии. Возникло новое религиозное учение, учение о тройственности мира.	
Итак, его Учение заключает две основные идеи, которые стали основой всех последующих религий. Знание о бессмертии души, о ее эволюции и о судьбе души после смерти в зависимости от земной жизни человека. И знание о троичности бога и человека. Знание о том, что высшая божественная природа раскрывается в человеке путем любви и жертвы.	
Вновь Индия объединилась, вновь возникло государственное устройство, возродилась чистая арийская религия, но эта религия несла новые знания, более высокие, чем те,  которые передал миру Рама. Философской основой нового культа стал постулат о тройственности бога, мира и человека. Индия вновь стала почитать высшее творческое божественное начало Брахмана, в Греции это божество называлось Логосом. Это проявленный бог данного мироздания. Возникла вновь идея, объединившая народы, возникла основа для новой блестящей цивилизации.	
Итак, Кришна не только возродил чистый арийский культ, дал основу эзотерических знаний, развил предыдущее знание и сформировал тайную доктрину всех последующих  посвятительных знаний. Дал основные принципы посвящений. Эти знания стали основой всех последующих философских школ. Это знание было основным в школе Платона, Пифагора, об этом говорил Иисус.	
Что еще впервые дал этот человек и что только повторили последующие реформаторы, значение которых для планеты  гораздо меньше. Он дал идею спасения человека в любви ко всему живому.  Не путем молитвы, не путем следования ритуалу, достигает человек высшего духовного сознания, а путем любви и жертвы. Об этом же говорил Иисус, потому что он проходил обучение в Индии. Это учение было в какой-то мере повторено Буддой, Иисусом, но это было через тысячи лет.	
Он впервые сказал, что периодически среди людей на Земле воплощается человек с очень высоким уровнем сознания, сознанием Бога и что тогда он становится истинным сыном бога, т.е. совершенным творением Мироздания.	
Спасение  человечества, говорил Кришна, происходит благодаря знаниям, которые   Спаситель приносит в мир. Спасение человечества периодически повторяется  благодаря  человеку - посреднику между высшим и человечеством. Идея Спасителя будет после Кришны возникать в последующих культах и учениях.  Это знание было совершенно искажено в догме христианства.	
Спаситель приходит в мир для того, чтоб принести знания – эту идею дал впервые Кришна. 	
	Индия обожествила этого Реформатора и конечно не зря. Заслуга его перед человечеством огромна.	
		
 Итак, со времен Рамы в Индии создавалась фундаментальная эзотерическая доктрина, которая стала основой всех последующих посвящений,  и частично многих философий и религий. 	
	
Одновременно с возникновением эзотерической, философской части знания, всегда в каждой религии возникает и экзотерическая ее форма для масс. Естественно мало образованные массы мало, что могут понять  из глубинных эзотерических знаний. Поэтому, всегда дается два учения - одно для более развитых, другое для масс. Задача экзотерической части религии возвысить несколько бытовое поведение человека при этом не  знакомить его со знаниями. В Индии и сейчас существует много  религиозных направлений. В Индии и сейчас много почитаемых природных богов. Для посвященных есть знание об Абсолюте и о Логосе. У него много имен. Во времена Рамы он назывался Богом Агни,  во времена Кришны  – Брахмой.  В  посвятительном  знании есть утверждение, что часть этого Бога присутствует в душе каждого человека. Знание о бессмертии человеческой души, знание о перевоплощениях человека, знает каждый индус. Знание о законе кармы тоже знает каждый индус. Но более глубинных знаний в  массовой культуре нет. Более глубинные эзотерические истины знает только высшая кастовая прослойка. Фундаментальные эзотерические знания знакомы в Индии очень небольшому числу людей. Это знания тайные, скрываемые, недоступные для масс.  Со временем глубинные знания становятся настолько тайными, что становятся не доступными для большей части населения. Тогда на первый план выдвигается вторая часть – религия для масс. Здесь знаний нет никаких, доминирует культ, ритуалы, церемонии. Это более примитивная форма религии. Это же произошло в Индии за 3 тыс. лет.
     Закономерно, и это происходит с каждой религией, знания из поколения в поколение уходят, они становятся настолько тайными, что вообще становятся недоступными. Тогда они перестают влиять на духовную жизнь общества. Тогда на первый план выдвигается религия для масс, экзотерическая религия. Это же  произошло с христианством. Это же произошло в Индии. За три тысячи лет возник сложнейший ритуал, появились сложнейшие молитвы, жертвоприношения, не кровавые, но церемонии сложнейшие. И, пожалуй, сейчас нигде в мире, ни в одной религии, за исключением такого же сложнейшего ритуала в современном буддизме, нет подобного по сложности и церемонии ритуала, чем в индийских культах.	
     Но в индийском сознании присутствует знание о едином высшем божественном начале, о том, что часть этого божественного существа присутствует в душе каждого человека. Знание о бессмертии человеческой души, о перевоплощениях. Об этом знает каждый человек в Индии. Но, о структуре Мироздания, о его тройственности, о двойственной первопричине возникновения мира, о причине бессмертия человеческой души, о ее устройстве – это знало со времен Рамы и до сегодняшних дней только самая высшая кастовая прослойка. Фундаментальными эзотерическими  знаниями обладают в Индии очень мало людей.	
     Рама передал человечеству знание о высшем абсолютном божестве, о бессмертии человеческой души, о перевоплощениях.	
     Но есть нечто особенное, что Иерархия дала человечеству, и что благодаря Раме человечество восприняло.	
     Новое понимание жертвы. До Рамы племена жертвовали духам, стихийным бога и духам предков кровавые жертвы и многие тысячелетия человеческие. Идея была такая – накормить и ублажить богов и далее этой идеи отношения с богом не развивались. В Индии благодаря первой арийской религии возникло совершенно новое понимание жертвы. Сама идея жертвы переросла свое общечеловеческое значение – кормление и ублажение и приобрела грандиозный смысл. Это грандиозный смысл влияет до сих пор на поведение любого рядового индуса. Веданта дала знание о первичной жертве высшего бога Абсолюта.	
     Абсолют, выходя из состояния покоя, добровольно жертвует собой, разделяясь вначале на двое, на женское начало мироздания – энергию и мужское начало – сознание или дух. Далее дробясь, присутствует во всех мельчайших проявлениях вселенской жизни. Этим Абсолют совершает высший акт жертвенности. Христиане приспособили эту идею жертвенности высшего бога под свою догму. В их догме, искаженное представление о смысле высшей жертвенности, приобрело примитивный  и ложный смысл – высший бог приносит сам себе жертву, отдав своего сына на умерщвление.	
     В Индуизме, жертва, совершаемая человеком, приобретает высший смысл. Человек возвращает богу долг. По сегодняшний  день жертвенность для любого индуса возводится в статус обязательного духовного акта. Индус не представляет, что человек может как-то проявлять свою духовность, не проявляя при этом жертвенности. Эта идея обязательной жертвенности настолько пронизала все общество, что уже прошло много тысяч лет, но до сих пор каждый индус считает обязательным накормить любого прохожего, монаха и бездомное животное. Это обязанность, это духовный акт, это отдача богу. По сути, это первый  метод, который	  Иерархия дала человечеству и отдельному человеку для духовной трансформации. Это метод в арийских религиях называется « путь деяний». Индусу необходимо отдавать жертву миру, понимая, что бог присутствует в каждом живом существе. Это жертва всему живому, олицетворяющему в целом мироздание или Абсолют.	
Кроме того, первая религия дала миру еще один путь. Это путь для единиц, для интеллектуального человека, путь познания. В Индии этот путь был обязателен для брамина, человека, который принадлежал к высшей  касте, касте священнослужителя. Далее во всех религиях арийского направления существовали эти два пути. Путь для масс – путь деяний и путь для мизерной части, интеллектуальной – путь познания. Путь познания – это не накопление информации. Человек, который жаждет познания – познает себя. Это путь развития сознания. Это познание, направленное внутрь себя, своих внутренних пространств. Путь познания преобладает в арийских религиях. Он получил довольно широкое развитие. В религиях семитического направления этого пути нет. Там принят путь деяний – смирения, молитв,  постов. Путь познания считается грехом. Он не допускается. А в арийских религиях он считается предпочтительным и обязательным для интенсивного духовного развития.	
     Для духовного развития человека в реальности необходимо сочетать два пути. На современном уровне развития человеку необходимы путь познания и путь деяний. Два эти пути - это деятельное милосердие и путь познания качеств своей личности, работа с эгоистичным сознанием, стремление перейти к высшей форме сознания, к сверхсознанию.
 За многие тысячи лет, начиная с Рамы в Индии сформировалось множество философских систем, множество школ и изумительное богатство идей. Это богатство так велико, что в священных индусских книгах, многочисленных комментариях к ним, в многочисленных школах и направлениях  можно найти все философские направления, которые возникли в Европе через 5 тыс. лет. Европейская философская мысль стала развиваться после того, как влияние церкви было принижено, в эпоху возрождения, в 15 веке. Церковь до эпохи возрождения не допускало никакое философское мышление. Философов просто сжигали или изгоняли. Допускалось только богословие. Только тогда, когда церковь вынуждена была сдать свои позиции, началось бурное развитие философского мышления в Европе. Но, все чем славится  европейская философская культура, идеи Шопенгауэра, Ницше, Шеллинга и др. почти все идеи этих философов содержатся в  философских книгах Индии. Все это  культуре Индии уже очень давно знакомо.	
      все философские идеи  полностью или частично отражены в философских направлениях Индии. Все это человечество уже знало, обо всем этом уже думало. Конечно, не все человечество, а  индусская философская мысль.

Сейчас в Индии существуют 3 основных философских направления, созданных со времен Рамы – это Веданта. За последние тысячелетия так как возникло множество комментариев к Веданте, она изменялась и дополнялась. Несколько позже со времен Кришны возникли еще 2 направления – это Санкхья и Йога.	
  		
Во всех этих философских направлениях по- разному понимается мир, по разному понимается высшее проявление бога, и по разному понимается задача человека.  Все  эти направления являются составной частью Индуизма, единой философии религии Брахманизм. 

Все последующие религии и арийские и семитические испытали влияние той или иной школы индуизма, восприняли и  идеи и методы. Индия – мать всего духовного наследия планеты. Отсюда распространялись философские идеи. На базе этих идей создавались последующие культы.	
ВЕДАНТИЗМ. Это знание,  существующее со времен Рамы,  дает идею всемирного единства. Абсолют – это есть Мироздание. Дает идею пантеизма, т.е. присутствие сознания и энергии в любом проявлении жизни. Бог присутствует везде. Согласно Веданте все миры во Вселенной возникли вследствие  эманации, излучения Абсолюта. Он присутствует во всем. Христианство в очень незначительной степени отражает это знание, утверждая, что часть бога « искра божья»   есть в каждом человеке. Действительно часть высшей божественной энергии и сознания присутствует в каждой человеческой душе и поэтому, как утверждает философия Веданты, человеческая душа в своей сути божественна. Я являюсь абсолютной последовательницей этой философии. Сознание и энергия  или суть бога присутствует во всем. Бог есть везде в каждом растении, в каждом живом существе.	
       Человек, следуя путем познания, может познать часть бога в себе. Только этот путь необходим человеку для развития. Смысл духовного существования  по этой философской школе - это осознание бога в себе. Это и есть полная реализация человека, превращение его в богоподобное существо. Тогда человек приобретает космическое сознание, способность к всезнанию, способность любить, творить и знать. Тот, кто познал бога в себе, становится бессмертным и сам становится божеством. Смысл человеческого существования и духовного развития – познание себя и медленное  из жизни в жизнь продвижение к соединению с богом внутри себя. Это происходит путем постепенного разотождествления с телом, с чувственной душой и с разумом. Человек, достигший соединения с богом, очень почитаем в Индии. Его называют  Аватар, живущим богом. По Веданте, тот, кто не познал бога в себе, обречен на длительные испытания, на страдания, на жизнь в этом мире, а этот мир – иллюзия. Умирая, он вынужден возвращаться сюда, влача за собой груз своих прошлых ошибок.		
Итак, основная идея и основные методы - это путь познания личности, слияние сознания с внутренней частью бога в себе.
	 
САНКХЬЯ.  Эта школа очень широко распространена в Индии. Она более принята, чем  Веданта. Веданта трудный путь. Это путь для интеллектуального человека. Путь очень медленного развития. Школа Санкхья более массовая, более принята в Индии. Эта атеистическая школа. Она утверждает, что все произошло из материи, которая с самого начала имела два принципа – принцип света и принцип тьмы. Материя находится в состоянии непрерывного изменения, движения. Душа человека  тоже состоит  из двух начал, из низшего начала, подчиненного материи, темного и из высшего, светлого, называемого в этой философии « Бессмертным духом». Это тоже есть истина. Душа человека делится на три составляющие - есть животная, человеческая и духовная часть души.	
  Между духом и материей существует противоположность, но они связаны друг с другом. Эта связь есть причина страдания духа и источник мирового зла. Поэтому  путь избавления от страданий, это разотождествление со своей телесной оболочкой.	
     Это философское направление повлияло на очень многие  религиозные идеи, возникшие на Земле, в том числе на  христианство. Для того чтоб освободить дух от страдания, и для того чтоб искоренить мировое зло, надо перестать считать себя телом, основная задача - освобождение от материи. По этой школе  освобожденный дух не становится богом. В христианстве то же самое. Аскет, который всю жизнь бичует свое тело, ходит в веригах, обвязывает себя цепями, голодает и вообще мучает себя, как только может, не становится богом. Он не достигает блаженства, он вообще бесстрастен. Это путь монашества.  Эта школа дала основание для возникновения в Индии  монашества. Далее эта форма распространилась на планете. Христианство восприняло этот метод.	
     В понятиях этой школы, весь мир - майя, иллюзия, он  реально не существует.  Весь мир - это бесконечное изменение, динамика. И это есть абсолютная истина.	
     
      Последующая религия арийского направления, которая возникла через 2,5 тыс. лет  Буддизм, целиком и полностью основан на идеях этой школы. Школа атеистическая, она не признает никакого проявленного бога. Она считает высшим началом бытия –  Абсолют и материю. Есть Абсолют, и есть вечная вселенская материя. Мир вообще не имеет никакого реального существования.  Мир - это игра Абсолюта. У человека нет возможности стать божеством, творить, иметь высокое сознание. Коль вся жизнь - игра, то самый верный путь  освобождения и духовного развития, это аскетизм. Необходимо уничтожить тело и голодание  самый верный путь.  Это путь аскетизма, молитвы, постов. 	
Путь борьбы с телом, как со злейшим врагом духа. Этот путь через тысячи лет был воспринят и стал основным в христианстве.	
	
ШКОЛА  ЙОГИ.	
 Она перенесла все свое внимание не на философские размышления, а на религиозную практику. Это философское направление за тысячи лет разработало методы дыхания, медитации, концентрации, определенных влияющих на сознание слов, то, что называется в Индии мантрами. С помощью этих методов, человек достигает разрыва с вещественным миром и соединяется с богом внутри себя. Само слово « йога» означает соединение с богом.	 Путь, принятый в йоге, это не путь познания, это путь деятельности. Практические методы, асаны, дыхание, медитации, мантры – все это методы, разработанные этой школой.	
        Школа Санкхья самая распространенная в Индии. Веданта требует грамотности, интеллекта, знания философских основ. Санкья гораздо проще. Надо голодать, молится и всячески умерщвлять свое тело. Этот путь гораздо проще реализовать.	
       Именно брахманизм, новое знание, возникшее в Индии, дало метод пустынничества, уход от общества, отшельничество, жесткие аскетические требования, суровый пост, молчание, обеты. Все это возникло, как результат влияние  школы Санкхья.	
         Итак, философские взгляды, методы развития личности, распространившиеся на планете, все это возникло в Индии. Нет ни единой религии, которая не несет на себе отпечаток этого влияния.	
  Есть несколько способов духовного развития, освобождения. Первый способ – познания, способ медитаций, философского  знания, способ школы Веданты.	
 ВТОРОЙ – аскетического существования. Умерщвления тела.	
Третий способ – это упражнения, энергетические приемы. Именно религия Брахманизм окончательно сформировала  фундаментальную, эзотерическую доктрину. Эта доктрина стала основой всех последующих посвятительных школ. И частично всех последующих религий.  Одни религии воспринимали идеи, как, например, христианство, другие методы. Но все это возникло под влиянием Кришны. После него на планете не было подобного Реформатора. Этот реформатор тысячелетия влияет на жизнь планеты, на сознание человечества. Он дал основополагающую доктрину, которой пользуются все посвятительные школы. Его обожествляют и конечно не случайно.


Придет время, может быть это наступит через 100 лет, но знания, возникшие в Индии тысячелетия тому, станут всепланетными знаниями. Знание о бессмертии человеческой души, знание о последовательных земных существованиях, в которых человек развивает свое сознание, знание о сути бога, о тройственности Мироздания. Знание о подобии человека и Вселенной. Эти знания перестанут быть посвятительными, они станут обще доступными и будут приняты на планете. Именно они станут основой для всепланетного объединения.	
Современное человечество практически не знакомо с теми знаниями, которые были даны в Индии, несколько тысячелетий тому.	
	


	
   Б Е С Е Д А	Д В А Д Ц А Т А Я.
	
Закон развития жизни состоит в том,  что все возникшее к жизни со временем теряет свою жизненную силу, перерождается и умирает. Так бывает со всем в этом мире. Умирают религии, умирают идеи, государства, общественные устройства. Чаще всего религии умирают, потому что, либо не дают никакого метода для развития конкретной личности, либо методы устаревают.  Они больше не в состоянии влиять на личность.  Тогда возникает настоятельная потребность в следующей реформе.  В следующем более совершенном знании. Иерархия всегда спускает Знание на Землю  с помощью какого-либо избранного человека, который становится Мировым Учителем. 
  
      	
Прошло еще 2,5 тыс.лет   со времени возникновения второй арийской религии. Идеи, возникшие тогда, сих пор влияют на сознание населения планеты. Эта религия принесла базисные посвятительные эзотерические знания на Землю. Знания, переданные Рамой и Кришной, передавались из поколения в поколение, хранились. В начале была устная традиция передачи знаний, далее письменная. Знания не исчезали. Эти две арийские религии создали планетарную посвятительную базу, фундамент всего основополагающего знания о  Мироздании. Индия дала миру знания о сущности бога, о его двойственности, о тройственности Мироздания. Не даром миллионы людей на Земле поклоняются Кришне, почитая его богом. Не было после него ни одного реформатора, роль которого была бы столь же значительна для духовной жизни планеты.	
 Но, все меняется, пройдет две с половиной тысячи лет, и Индия вновь утеряла свою целостность. Это произошло, потому что касты перестали нести прогрессивное значение. Стали влиять на общество разделяющим образом. Индийское общество разделилось на неприкасаемые друг с другом социальные прослойки и в этом разделенном обществе каждый верил во что хотел. Богов было множество. Север Индии поклонялся Вишну, Юг Индии поклонялся Шиве. Человеческое отношение с богами по- прежнему сохранялось в форме жертвы. Это была основная форма общения человека и Бога.	
 Знание, которое принес Будда, повлияло и влияет до сих пор на сознание людей. Были созданы благодаря этому знанию  духовные практики. На базе методов, практик и  идей этого учения, существуют истинные духовные школы сейчас. 	
    Истинное отношение человека не с богами, а с окружающей жизнью впервые дано было Буддой. Это было приблизительно за 650 лет до рождения Иисуса, до начала новой эры. В эту эпоху пришло много людей, просветителей, реформаторов. Это был золотой период на Земле. В Китае пришел Лао Дзы, на территориях Средиземноморья было влияние Пифагора, в Индии пришел Будда.
	
 Ко времени появления в мир Будды, т.е. 650 лет до рождения Иисуса, возникла необходимость нового учения, которое впервые на планете акцентировало свое внимание на человеке, на  необходимости его духовных усилий, работы человека со своим сознанием. Все предыдущие арийские религии создавали культы,  давали очень незначительные знания  для масс. Фундаментальные эзотерические знания существовали для мизерной части населения.  Основная часть населения продолжала нравственно не развиваться, было предоставлено само себе. Индия впала в состояние духовной лености, потому что принятие закона кармы массовым сознанием и знание о бесконечности жизни не содействовали духовным усилиям масс. Не надо торопиться, потому что все идет согласно закону кармы. Впереди воплощений много. Кроме того, возникло очень упрощенное отношение человека с богами. Это отношение рассматривалось только через акт жертвы. Человек кормил богов, пел им гимны, славил их, произносил молитвы, просил помощи. В массовом сознании отсутствовали знания о высшем едином боге, а было множество богов, которых надо было умилостивить, одарить, петь гимны и молитвы. На Земле не было пока идеи, которую впервые принес на землю Будда: идеи человеческого греха. Идею личного греха в мир принес Будда. Эта идея возникла не в христианстве. Все семитические религии восприняли эту идею. До Будды ни одна арийская религия не рассматривала причины страдания в  жизни человека, проблем в его жизни, связанных с качествами самого человека. Основоположником совершенно новой идеи, идеи необходимости личного очищения и личного  развития стал Будда. Этого нет ни в одной религии до буддийского периода. Этой идеи нет в религии Веданты, нет в Брахманизме. Это не могло быть у язычников. До Будды ни один реформатор к этой идее не подошел. Это важнейший поворот в эволюционном развитии человечества. Будда повернул сознание человека к себе. Через  много веков эта идеи была повторена в христианстве и в мусульманстве. Но первый человек, который дал миру эту идею, это был Будда. Это без сомнения не является личной заслугой Будды. Как и все предыдущие и последующие реформаторы, он  действовал под руководством и кураторством свыше. Настало время, когда стало возможным оторвать внимание человека от стихийных божеств, указать законы высшего бытия и повернуть человека к себе, обратить его внимание на личное несовершенство. Дать идею личного спасения. Иисус через 650 лет передал эту идею иудеям, в культуре этого народа не было идеи личного спасения. Эту идею и другие  индийские знания Иисус попытался передать на совершенно другой территории и в другой культурной среде.		
Если вы проанализируете все религии и арийские и семитические, вы увидите что основная задача поведения человека – это молитва, соблюдение ритуала, посещение церкви.
Ни к жертве, ни к молитве или  к гимнам  призывало учение Будды. Основная задача человека в исследовании своих качеств, их очищении. В совершенствовании человека лежит его путь к спасению. И еще одну идею принес Будда – это необходимость отречения от мира.  Идея неизбежности отказа от  земного мира, для того чтоб обрести мир высший.	
Брахманизм в течение своего длительного существования дал толчок трем философским системам в Индии. Одно из направлений, школа Санкхья, именно она говорила о необходимости аскетического отказа от жизни. Она повлияла более всего на философскую мысль Индии, на духовных искателей в Индии. Для того, чтоб достигнуть бога внутри себя, человеку необходимо оторваться от внешнего мира.	
     Буддизм воспринял эту идею, подпал под влияние этого философского направления в Индии, но значительно ее переработал и дополнил очень глубинной философией. Только на первый взгляд мало образованному, поверхностному человеку кажется, что буддизм нацелен только на отречение от жизни. Тогда такому человеку  требования буддизма кажутся странными и невыполнимыми. Во всяком случае, не приемлемыми для современного человека. В той форме, в которой эта идея была воспринята позже в христианстве, в незначительной части в мусульманстве, без сомнения эта идея не может быть одобрена. Это требование жестокого аскетизма, изуверского отношения к своему телу – идея ложная, она не имеет никакого отношения к истинному духовному развитию. Это не путь духовного развития, это искажение. В данной идее, которую школа Санкхья утверждала, и которую в какой-то мере поддержал буддизм, был отражен один из основополагающих принципов вселенского развития.	
 Я хочу напомнить,  что арийская культура не знакома с принципами вселенского бытия. Это знание египетских посвятительных школ. Индия этими знаниями не владеет. Но, тем не менее, философское изучение жизни, может подойти к этому знанию с другой стороны. Именно в этой школе, школе Санкхья совершенно очевидно, был осмыслен один из важнейших принципов, Принцип Закона Маятника. Когда маятник идет в одну сторону, то он все далее отдаляется от противоположного положения. Это основной закон  развития во Вселенной. Этот закон неизбежно проявляется в любом   развитии.  Будет ли это развитие общества, политической структуры,  или жизни человека. Все Принципы не являются некими философскими измышлениями. Это основные условия вашей жизни. Это фундаментальный закон существования. Все развивается в соответствии с движением маятника. Движение в одну  сторону – это отдаление от другой стороны. Школа Санкхья говорила только об этом.	
    Все принципы, о которых  я рассказывала - это не абстрактные философские понятия, это реальные жизненные понятия и они конкретным образом влияют и осуществляют вашу жизнь. Другое дело, понимаете вы, как структурируется ваша жизнь или не понимаете. Для того и нужны нам знания, что бы научиться правильно понимать развитие своей собственной жизни. Если вы хотите признания, славы или каких-то социальных результатов, то вам придется отказаться от лености, праздности. Всегда надо отказаться от чего-то одного для того, что бы получить чего-то другое. Для того, что бы получить любовь другого человека надо отказаться от любви к себе. Для того, что бы заслужить уважение, признание надо тоже очень много отдать, пожертвовать своим временем, знанием и так далее. 
     
      Если вы хотите духовного развития, вы должны отказаться от того, чтобы тратить всю свою жизнь на материальные накопления. Всегда надо отказаться от одного, для того чтоб получить другое.	
 Об этом в своих проповедях говорил Иисус. Напомню его утверждение :« Не копите материальные ценности, ибо ржавчина и моль испортят все. Копите ценности духовные т.к. они нетленны и только они ценны в духовном мире».  Без сомнения посвященный в знания человек, будет  руководствоваться этими знаниями.  Об этом подробно я написала во второй книге эзотерической философии « Законы и принципы в жизни вселенной и человека.»  
      Закон маятника, закон Жертвы отражен в учении школы Санкхья. Другое дело, как был понят этот закон. И школа Санкхья и христианские мученики, которые думали, что таким образом достигнут святости, конечно, шли путем ошибочным. Это следствие невежества, не посвященные они люди, и не очень хорошо поняли этот закон. Это узкое понимание  - отражение времени, культуры, ограниченности, невежества.	
В чем отличие буддизма от школы Санкхья? Я сказала, что буддизм принял эту идею, но переработал ее и дополнил очень глубокой философией. Школа Санкхья требовала отказа от физических желаний и вообще от тела. Христианство пошло еще далее, доказательство святости это издевательство, умерщвление плоти. Буддизм не  требует таких извращений. Буддизм говорит не об отказе от тела, не о мучениях, буддизм говорит об отказе от астрального тела. Т.е. ограничение, добровольный отказ от страстей, эгоистических желаний, от эгоистических побуждений. Это никакого отношения не имеет ни к умерщвлению плоти, никакого отношения к тем изуверским метода, которые были характерны для некоторых сект школы Санкхья и для некоторых направлений христианства.	
 Идея неизбежности отказа, отрицание одного для того чтоб достичь другого, это только на первый взгляд основополагающая идея буддизма. Это одна из многих идей буддизма и собственно, она очень верная. Иисус об этом тоже говорил « Нельзя одновременно служить двум богам» И это подтверждает практика жизни.	
 Если вы станете знакомиться с буддизмом поверхностно, если прочтете 2-3 книжонки наших современных исследователей, не посвященных в знания, естественно вы найдете в нем массу нелепостей. Но, это лишь полуправда, это  следствие невежества. Нужно понять, что же истинно говорил Будда, в чем его реформаторское значение для планеты. Почему все посвятительные школы в значительной степени пользуются знаниями и методами буддизма. Все истинные посвятительные школы хорошо знают, что подлинная духовная практика - это работа с сознанием.	
 Конечно, идея школы Санкхья – не основная линия буддизма. Но вы должны понимать, что идея этой школы присутствует в той или иной степени в каждой религии. Утрировано, как например, в христианстве. Но, тем не менее, во всех религиях, во всех  духовных школах существует одна и та же идея – необходимо отказаться от одного, для того чтоб достигнуть другого.	
    Для того чтоб достичь  личного спасения, человеку необходимо жить по определенным требованиям – это философская идея христианства.	
    Итак, основатель учения Будда. Это не его имя, это нарицательное определение, такое же, как Христос. Этот термин говорит о том, что человек достиг высшей степени просветления, богочеловеческого уровня. В разных книгах о буддизме упоминается еще имя Гаутама. Утверждается, что он происходил из княжеского рода, владевшего очень небольшим государством на севере Индии. Когда ребенок родился, то брамины предсказали его отцу, что если он останется в миру, и будет продолжать светскую жизнь, то в этом случае он станет великим царем. Если он откажется от мира, если он выберет монашеский путь, тогда он станет освободителем мира, спасителем человечества. Идея Спасителя была дана Кришной.  Отец не хотел для своего сына монашеского пути и поэтому ребенок воспитывался в искусственной атмосфере. Он был окружен невероятной роскошью, красотой. Он существовал буквально в сказочном мире. Он понятия не имел о реальной жизни в своей стране. До такой степени он был от всего огражден, что не знал, что есть смерть. Всем придворным садовникам было приказано убирать ночью увядающие цветы. Он понятия не имел о том, что в жизни есть страдание, горе, болезни и смерть. В 16 лет он женился на очень красивой девушке, добившись ее в соревновании, которое он выиграл. Вплоть до одного момента он был совершено счастлив. Но, однажды, когда ему было уже 27 лет, он покинул тайно ночью дворец, и эта ночь стала поворотным пунктом в его жизни. Эта ночь  стала поворотным пунктом в жизни планеты. Вероятно,  желание покинуть дворец, было внушено ему высшим его наставником. Он увидел несколько эпизодов из реальной жизни, которые повергли его буквально в ужас. Он увидел похоронную процессию, потом он встретился с пораженным проказой человеком и он увидел странствующего, совершенно нагого, изможденного нищенствующего монаха. Этот контраст обрушился на его сознание в очень короткое время. Отличие того представления о жизни, которое у него было с реальностью, той реальностью, которую он  увидел в ночь  своего прозрения, настолько его потрясло, что после этого он практически заболел. Он не выходил из своего дворца, он размышлял о том, что его счастье не долговечно, о том, что его любовь тоже не долговечна. Опыт, который он приобрел, буквально перевернул его сознание. Еще какое-то время он жил во дворце, размышляя о том, что мир - это мир страдания, что все в нем заканчивается смертью, что в этом мире в любой момент может произойти заболевание. В общем, потрясло его это открытие о реальной жизни. Однажды, находясь в состоянии потрясения, размышлений, ужаса, он видит вещий сон. Опять обращаю ваше внимание, что управление людьми, которые должны выполнить определенную миссию для планеты, всегда происходит сверху. Все планетарные реформаторы находились под управлением свыше. Получали руководство во сне или получали наставления в экстатических состояниях. Всем  им внушались определенные желания действовать в нужном для планеты направлении.	
       Ему было внушено желание покинуть дворец. Царевич решил, что он больше не может так жить, что он должен найти разгадку, причину страданий на Земле, чтоб спасти свое счастье и все страдающее человечество.	
  Ночью он покинул дворец, в который больше никогда не вернулся, и, слившись с бесконечной толпой нищих монахов, которых много было в Индии, он выбрал совершенно другую жизнь. Отказавшись от царской роскоши, он выбрал жизнь бродячего, нищего  монаха. Ему 27 лет. Прежде, чем этот человек достиг того уровня сознания, который известен как богочеловеческий уровень, прежде чем он дал знание, которое  потрясло очень многих, заслужил звание «Спасителя мира», прежде чем он действительно принес освобождение человечеству, прошло 7 лет. Я хочу обратить ваше внимание на магический смысл числа 7. Это число отмечает равномерный ритм человеческой жизни. 700 лет - это ритм развития человеческого общества.	
 В начале он, как принято в Индии, искал учителя, человека, который мог объяснить ему, как избавиться от страданий. Он обращался к отшельникам, которых в Индии много. Но если человек, занимаясь йоговской практикой, достиг сверх человеческих возможностей, это совсем не означает, что он обладает философским умом. Он не находил никакого ответа у отшельников и аскетов и  покидал их. Какое-то время он бродил по стране, обращаясь в поисках ответа то к одному учителю, то к другому. Но, не находил решения мучающего его вопроса. Тогда он понял, что решить эту загадку ему придется самому. Он остановился в одном месте на севере Индии. Он пытался решить этот вопрос принятым в Индии методом. В это время он  был приверженец школы Санкхья. Он аскет, он умерщвлял свою плоть, почти довел себя до смерти, но он все так же был далек от решения  этого вопроса. Однажды он решил, что он должен выяснить причину страданий на Земле. Для этого Он сел под деревом и решил сидеть и размышлять в глубинной медитации. Он либо умрет под этим деревом, либо  выяснит суть вопроса. Он не сдвинется до тех пор, пока ответ не придет изнутри. Как это принято в Индии, как это делали до него в течение  многих тыс. лет, он знал, что только путем глубинной медитации, концентрации на вопросе, может прийти ответ. Он просидел в таком положении без пищи в глубинной медитации две недели. Наконец совершился факт глубочайшего экстатического состояния, лавина света, просветление, состояние глубинного экстаза, и в состоянии высшего интуитивного прозрения, он понял истинную причину страданий и  истинную причину воплощений людей. После того как ответ пришел к нему в состоянии экстаза, в состоянии интуитивного прозрения, он просидел под деревом еще двадцать восемь дней. В этот период времени он пришел  еще к одному выводу, который стал основополагающим для  буддизма вообще. Он пришел к выводу, что умерщвление тела и жесткий аскетизм – это ложный путь. Для духовного развития он не имеет никакого отношения. Именно Будда  указал на срединный путь для искателя. Тело необходимо для духовного развития, потому что развитие происходит только здесь на Земле.	
 В течение этих 28 дней он размышлял над проблемой страданий и освобождения от них, и, наконец - то он знал, о чем ему говорить. В течение этого времени  вследствие достигнутого просветления, произошла глубинная трансформация  его личности. Если 1,5 месяца тому назад под дерево сел обычный странствующий монах, аскет, умерщвляющий свое тело и почти доведший себя до смерти, то  потом это - богочеловек, просветленный, достигший высших состояний сознания, понявший причину страданий, знающий как спасти человечество, что и как говорить своим последователям.	
  В Символе Веры буддизма пишется о том, что в этот период времени Будду искушал дьявол. Это внутренние сомнения человека, который познал состояние блаженства, экстаза и у него были побуждения просто уйти из жизни. Но, потом он понял, что не имеет права так поступить, что все то, о чем он узнал должно быть донесено другим. Он должен спасти человечество. Хочу обратить ваше внимание на термин «Спасение человечества». Не народа моего личного, православного, мусульманского,  или представителя иудейской веры, Спасение человечества. Это основной мотив всего буддизма.  Буддизм не разделяет людей. Идея все человеческого объединения была впервые дана Буддой. С тех времен буддизм поддерживает и утверждает эту идею.
После этого он утвердился в своем намерении идти с проповедью по Индии, найти учеников, как это принято в Индии, обучить их и оповестить о своем новом знании многих людей, весь мир. Он пришел в один из крупных городов Индии Бенарес, здесь к нему присоединились первые его ученики. Это несколько странствующих монахов. Он передал им свое знание. Постепенно к нему присоединились и другие ученики. Он странствует с ними по всей Индии. Тогда, когда учеников становится уже много, более шестидесяти, Будда послал их нести это знание далее, проповедовать. Обращаю ваше внимание, что до Будды ни один духовный наставник проповедями, распространением своих идей не занимался. Иисус тоже перенял этот способ передачи знания, что свидетельствует о том, что он обучался в Индии и был последователем буддизма. Есть много свидетельств в Евангелиях того, что Иисус  передавал в своем учении многие идеи буддизма, в частности знание о перевоплощении и знание закона Кармы. Но, об этом в следующей книге о семитических религиях. « Идите, странствуйте для блага людей, из милосердия к миру « - так поучал  Будда своих учеников.	
Вся последующая жизнь  Будды вплоть до его смерти – это перемещения по Индии с проповедями, поучениями. Только 3 месяца в году, когда в Индии сезон дождей, когда двигаться по Индии не возможно, они находились в каком- ни будь убежище и обычно  убежище им предоставляли богатые покровители, купцы, те кто поддерживал учение Будды.   	
  		
 В период сезона дождей со всей Индии собирались его ученики, последователи, которые спешили услышать нового учителя, новое учение, присутствовать при проповедях,  и просто пожить рядом с ним. Все остальное время, когда не было сезона дождей, Будда ходил по Индии вместе со своими последователями, переходя из одного селения в другое.	
 Гораздо позже через 600 лет так же проповедовал, поучал, ходил со своими учениками по Иудее следующий Реформатор Иисус. И это тоже свидетельствует, что Иисус был в Индии и был сторонником буддизма. В Иудее не было принято подобное хождение пророка. Ни один пророк иудейский никогда  никуда не ходил. Ни один пророк не  привлекал себе учеников. Иисус это делал тоже по примеру Будды. Все предыдущие иудейские пророки были людьми вполне благонадежными. Они занимались либо торговлей, либо ремеслом. Они проповедовали в синагоге. Перемещение  Иисуса со своими учениками по Иудее – это тоже буддийский метод.	
 Слава его распространилась по всей Индии. Встречи с ним искали правители княжеств, царские сановники, богатые купцы и  брамины. Он известнейшая личность в Индии. Он принимал материальную помощь, в обмен за кров и пищу проповедовал, учил, говорил об идее спасения. Если приглашений к богатым покровителям не было, то Будда подобно другим странствующим нищим монахам, просил милостыню. Так прошла вся его жизнь. Жизнь нищего, бродячего монаха, живущего подаянием. Уже при жизни Будды его община оформилась в сплоченную организацию, которая мало чем отличалась от многочисленных монашеских общин, тогдашней Индии.	
   Внешними признаками учеников Будды и до сих пор они сохранились – является желтое одеяние, которое дает возможность любому жителю Индии понять, что это бродячий монах, саньясин - человек, отказавшийся от мира. Но то, что этот бродячий монах является последователем Будды,  был еще один признак, монах -буддист бреет голову.	 Любой житель Индии считает себя обязанным накормить бродячего монаха.
   Ученик обязан отречься от семейных связей, от собственности и соблюдать строгое целомудрие. В  общине Будды не было никаких кастовых различий. Здесь под одинаковой одеждой были и представители высших каст и  самых низших, неприкасаемые.  Уже при жизни Будды к общине стали примыкать женщины. Будда в корне отрицательно относился к этому факту. Но они примыкали помимо его желания. Он старался  уберечь монахов от всех соблазнов земной жизни.	
     
      	  
     
     Б Е С Е Д А   Д В А Д Ц А Т Ь  П Е Р В А Я
     	
     44 года проповедовал Будда свое учение, пройдя всю Индию, посещая маленькие и крупные поселения ее. Ему было 80 лет. Община была уже сплоченной организацией. Учеников у него уже было много. Последователи распространяли его учение по всей Индии. Он заболел. Заболел, потому что как монах, не имел права отказаться от любого подаяния. Ему подали не очень качественную пищу. Он отравился, и в этот раз чуть было не умер. Но, он понимал, что еще не готовы его последователи к тому, чтоб остаться без него. И  он силой воли отодвинул смерть для того чтоб дать им последние наставления.  Еще какое-то время около  месяца он вместе со своими учениками   ходил по Индии.	
  Его последние наставления своим ученикам подчеркивают арийский характер его учения. Как и все предыдущие арийские учения, он утверждал право  человека на духовное развитие, право человека на достоинство. Есть такая цитата, утверждающая его предсмертные слова, перед тем как он окончательно силой воли остановил  свое сердце: « Будьте сами себе своим светочем. Другого не ищите. Живите согласно учению так, чтоб ваша святая жизнь долго длилась на радость людям».	
 Хочу подчеркнуть еще одно отличие буддизма. Любое монашеское отречение от мира предполагает отречение для себя. Любой монах, любой аскет в Индии уходил от мира для личного духовного развития. Христианский монах тоже уходит в монастырь для личного спасения. И только Будда	 установил правильное отношение между монахами и мирянами. Ваша святая жизнь должна быть примером для других и длиться долго для пользы  остальным.
 Последние его слова: «Истинно, истинно говорю вам, ученики мои, все созданное скоро преходяще. Боритесь неустанно». Когда вы читаете Евангелие, там такая же фразеология.	 Иисус точно так же обращался к своим ученикам. 	
 Это одно из  призывов Будды, которое тоже отличает арийское направление учений от семитических в которых требуется только рабское смирение, и в частности имеет отношение только к  буддизму. Бороться за что предлагает им Будда? За просветление, за более высокое сознание. Он призывает их к непрекращающимся духовным усилиям. Иисус, будучи последователем буддизма, тоже говорит о необходимости усилий человека. Помните в одном из Евангелий есть такое изречение, сказанное Иисусом : « Стучите и отверзнется, ищите и обрящете ».
      Этого требования  нет ни в одной арийской религии до Будды, этого нет в семитических религиях.
     Обычно христианские исследователи, особенно православные исследователи буддизма, всегда пытаются противопоставить православие и буддизм. Это и у Соловьева и у Булгакова, при этом они утверждают, что буддизм не является религией, является философским учением и учением атеистическим. Прежде всего, они цитируют это обращение Будды « Боритесь неустанно»  в противовес христианскому смирению, и покаянию. Христианскому сознанию это кажется  не религиозным. Что имел в виду Будда, когда завещал бороться своим последователям. С кем бороться, прежде всего? Может показаться, что это некая агрессивная установка. Православные исследователи именно так и утверждали. Естественно, Будда не имел в виду борьбу с миром и не имел в виду борьбу ни с какими внешними проявлениями жизни. Он имел в виду борьбу человека с собой, со своим эгоизмом, искушениями, неверием. Борьба с собственным неверием, сомнениями – это очень тяжелая борьба. Только это имеется  в виду в буддизме, и только это имел в виду Будда. Это основная установка, не прекращение работы со своим сознанием с момента вступления на путь и вплоть до смерти. Это основная тенденция буддизма. Она отличает его от всех абсолютно учений. Нет ни одного учения, которое так активно побуждает человека к  реальной духовной практике, к реальным личным усилиям.	
     	Осознание себя и борьба со своей леностью, со своей хитростью, изворотливостью, эгоизмом - это очень не легкая борьба. На это требуются годы, на это требуется большая внутренняя сила.
       Увидеть свои качества – это одно, а преодолеть их - это совсем другой. На это требуется большая убежденность и  духовная сила. Возможность познания себя есть. Это можно сделать с помощью астрологии. Но это недостаточно. Внутренняя трансформация – это преодоление себя. На эту трудную задачу и нацелена вся буддийская традиция. Это единственный путь духовного развития, другого нет	, все остальное пустая трата времени.
   Он умер в 483 г. до н.э., дав последние напутствия. Как я уже говорила и православные толкователи, и современные, говорят о том, что буддизм, это не религия. Что буддизм – это атеистическое философское мировоззрение. Это, конечно, не так. Да, Будда не упоминал о боге. Его учение было нацелено исключительно на личность.  За многие тысячелетия в Индии утвердилось понятие о высшем боге, об Абсолюте. Но сколько бы человек не повторял, что мир тройственен, что человек тройственен,  говорил о принципах и законах, ну и что? Это как - то продвигает человека в его развитии?  Без сомнения – никак. Год можно говорить, два года. С этими знаниями надо познакомить. Но это только начальный этап, предпосылка для развития, но не является обещанием самого развития.	
    Иисус говорил примерно тоже самое. Он говорил, что у человека так много ежедневных личных дел, что все основное внимание следует обратить только на себя.  Помните, у него есть: « В глазу брата соломинку ты видишь, а у себя не видишь и бревна.»
 В учении Будды нет никаких рассуждений о космосе, об устройстве мироздания, о планах бытия, о  связи между ними. Знания об этом уже существовали. Знания, данные Кришной, предыдущие знания Вед он не повторял. Его учение нацелено на трансформацию личности.
        Именно буддизм разработал глубочайшие методы работы с сознанием человека. Нет на Земле ни одной другой традиции, кроме буддизма, которые бы достигли таких огромных результатов в этой практике. Однажды, когда Будда шел со своими учениками, они все таки пристали к нему с вопросом - «Откуда произошел мир?. Он всегда старался в своих поучениях уходить от этих вопросов, потому что это риторические вопросы. Он ответил им притчей. Он предложил им увидеть насмерть раненного человека. Когда целитель пытается вырвать стрелу из тела человека, раненный насмерть человек  целителю задает вопрос – какого цвета стрела, из какого она дерева, как глубоко она вошла в тело. Т.е. человек смертельно раненный тратит бессмысленно энергию впустую, тогда, когда ему надо думать о выживании. Он говорил им о том, что они подобны этому человеку, что само невежество, сама жизнь ранила их смертельно. Страдания есть та самая стрела, которая ранит человека, и  нет времени говорить о том, как устроен этот мир, какой бог, двойственен или тройственен. Вот, вот наступит смерть. Надо что-то успеть сделать в этой жизни. Успеть сделать с собой, со своей личностью. Время уходит. Это основной постулат буддийской традиции. Жизнь дана для ускоренного духовного развития. Нечего лениться, ждать, пока пройдет масса перевоплощений. Надо немедленно приниматься за борьбу. Немедленно начинать осознавать себя, чтоб добиться продвижения в развитии.	
     Прежде всего, надо понять, в чем отличается идея спасения буддизма от идеи спасения христианства. Иисус тоже говорил о спасении души, тоже звал к совершенствованию личности.  В Евангелии есть такое его выражение « Будьте совершенны, как отец наш небесный». 	
     Идея спасения в буддизме, это спасение от этого мира, от дальнейших перевоплощений, спасение от физического мира, худшего из миров. 
     Идея спасения  в христианстве – это спасение от ада, от нижних планов астрального мира, в которые попадает огромное большинство людей по версии христианства навечно.	
      И хотя в буддизме действительно нет никакого учения о мире, о боге  т.е. об Абсолюте, конечно же, Будда не мог обойтись совсем без каких либо понятий об этом. Если он пропагандировал уход от этого мира  ради высших планов Вселенной,  он хотя бы должен был объяснить что такое высшие планы. Нирвана – термин буддийский и он был назван Буддой. В буддизме нет не только описание Мироздания, то, что есть у Рамы и Кришны. Нет никакого четкого описания загробного мира, то, что дано в учении Гермеса. Но все его учение, имеет отношение к личности и к ее задаче развития. В буддизме нет понятия о бессмертной человеческой душе. Будда его не признавал. Понятие о бессмертной человеческой душе возникло в индуизме, это дал Рама. Это есть в  Веданте. Если вы не поймете, что же имел в виду Будда, у вас возникнет ложное представление о буддизме.	
      Будда говорил, что мир, в котором мы живем, бесконечно переменчив. Все исчезает, все находится в стадии развития и умирания, все находится в динамике. И это абсолютная истина. Нет ничего статичного в этом мире и быть не может. Это мир бесконечных изменений. В Индуизме есть такое понятие, мир – это майя, илюзия, потому что все  бесконечно изменяется, не меняется только одно – бессмертная человеческая душа. Почему индуизм говорит о душе как о неизменном факторе, а Будда это отрицал? Богочеловек, он обладал космическим сознанием. Но, почему индуизм прав и Будда тоже прав? Дело в том, что они  говорят о разных душах. Человеческая душа тройственна. Действительно высшая часть ее, бессмертная является у всех людей одинаковой и не меняется по той причине, что она  не осознается человеком. Ее влияние на поведение человека – это только потенция развития человека. Пока она никак не влияет на человека. Практически она присутствует только условно. Индуизм  говорит только об этой части человеческой души. Всеми прочими частями человеческой души Индуизм не интересуется.	
      Буддизм полностью  занимается человеческой частью души: мыслями, желаниями, эмоциями, страстями, побуждениями. Только об этом говорит буддизм. Индуизм все внимание уделяет божественной части души, а буддизм человеческой.	
     О какой части души говорит ветхий завет? На что обращены все 10 заповедей Моисея и в целом христианства до сих пор? На животную, инстинктивную часть человеческой души.	
      Все внимание Будды обращено на личность. Он утверждал, что человек – это личность и что она призрачная, и уничтожаемая часть человека. И это истина. Личность каждый раз новая у человека. В каждом новом воплощении у человека новая физическая часть и новая личность. Во время земной жизни и посмертной жизни у человека одна и та же личность. Но в следующую жизнь человек приходит с новой личностью, правда ее основные качества основаны на достижениях предыдущей личности.  Будда говорил о том, что не умирают только впечатления от прожитой земной жизни. И это тоже абсолютная истина. Впечатления остаются в высшем манасе.  На современном языке, мы говорим о том, что  они уходят в подсознание.  Будда говорил, что есть некоторая часть личности, которая остается, это впечатления т.е.  выводы, сделанные из предыдущего опыта.  Буддизм  считает, что тут же  человек идет в новое воплощение. Во времена Будды, человек очень часто перевоплощался, так как  был еще очень не развит.   Идею кармы и перевоплощения Будда принимал безоговорочно. Кармические долги и свои несовершенства человек влачит за собой из одной жизни в другую. Именно кармические связи и земные привязанности являются причиной его бесконечных приходов  и страданий в этом мире.  	
     Впечатления земной жизни, побуждающие желания человека, являются причиной приходов бесконечных в этот мир. И поэтому идеал поведения буддистов - бесстрастность. Никакие впечатления не могут оказать влияния на их разум, они бесстрастны во всех случаях жизни. Бесстрастие - это идеал поведения, потому что задача - исключить все впечатления.	
     	
     Так как нет идеи высшей божественной монадической души, есть личность, которая не может избавиться от впечатлений всех  предыдущих жизней, то согласно теории Буддизма, можно родиться кем угодно, в любом теле, не только в человеческом. Поэтому в буддизме идея перевоплощения приобрела некое другое понятие. Есть идея метампсихоза. Эта идея существовала и в Египте. Поэтому вы не удивляйтесь тому, что в буддийских источниках вы прочтете, что Будда рождался зайцем, деревом, и т.д. Это следствие отрицания бессмертной души у человека. Набор впечатлений человеческая личность может получить в любом теле, утверждает буддизм. Это не есть истина. Эта идея возникла через несколько столетий после ухода Будды. Идея метампсихоза  родилась после Будды через 2-3 столетия после его смерти, вследствие логического отрицания бессмертной человеческой души. Это единственная ошибочная теория в буддизме. Но, в общем, она не имеет большого значения для основных представлений буддизма.	
     Сам Будда никогда не говорил о боге. Он вообще не рассматривал отношение человека и богов. В Принципе его отношение было таким: каждый занимается своим делом.  Брахман курирует духовный мир, Вишну – астральный, Шива - земной. Миры созданы. Боги их курируют. Это их задачи, а задача человека избавиться от страданий, порвать навсегда связь с этим миром и уйти в миры духовные.	
      Через какое-то время после его смерти возник культ со всеми нормальными атрибутами. В буддизме никогда не говорится о боге. Есть только одна почитаемая личность, это Будда. Но они не признают его богом, не придают его личности торжественных атрибутов, как в христианстве. Но поклоняются ему, выражая свою благодарность. Благодарность Будде за то, что он просветил человечество. 	
     В основном документе буддизма в Символе Веры говорится о том, что Будда из любви к человечеству согласился войти в последнее воплощение для того чтоб проповедовать избавление всей планете, всем людям от страданий.	
     В том же Символе Веры есть совершенно истинное понятие о Будде и дай бог, чтоб наши так называемые псевдохристиане и псевдомусульмане, когда - либо поняли это утверждение буддизма и,  наконец- то осознали, что же такое истинное отношение к   Реформатору, который принес знание на землю.	
     Основное положение буддизма - «Будда не является источником божественной силы. Будда не дает благодати.» По буддийскому воззрению человека спасает не Будда, а то познание, которое он открывает  в своем учении.
     	По христианской догме Иисус – бог, который  наравне с богом – отцом управляет всей земной жизнью. Именно это ложное понятие личности учителя, созданное в христианстве, способствовало тому, что учение Иисуса умерло очень быстро.
     Современные христиане совершенно ничего  о  его учении не знают. Иисус, как и Будда – спаситель в том смысле, что если бы его учение было донесено в истинном свете, оно могло содействовать духовному развитию миллионов людей Европы и Америки, тех, кто развивался гораздо позже, чем население Индии. Но, судьба учения Иисуса, похожа на многие другие учения, когда идеи реформатора погибают, поглощенные ритуалами и церемониями.	
     В понятиях буддизма есть такое понятие как дхарма, что означает путь. У каждого человека есть своя дхарма,  свой путь развития. Если вы прочтете этот термин, вы должны понимать, что этот человек является  последователем буддизма. Этого термина в индуизме нет.	
     	
     
	Б Е С Е Д А  Д В А Д Ц А Т Ь   В Т О Р А Я.	
	
	

     Символ веры - основной источник, откуда мы узнаем, чему учил Будда и  о чем говорит это учение. Он  имеет 4 раздела. 	
1. учение о страданиях.	
2.  Учение о происхождении страдания.	
3.  учение об уничтожении страдания.	
4. практический путь к уничтожению страдания.		
Основная идея буддизма открывается в его отношении к физическому миру. Это отношение -  сугубо пессимистический взгляд на жизнь. Буддизм не видит никаких радостей в земной жизни. 	
Есть еще одна особенность, которая отличает это учение от христианства. Буддизм – учение, возникшее в Индии,  которая тысячелетия имела глубинную философскую традицию,  большое  число духовных направлений, школ, методов. Философская  мысль буддизма направлена к человеку, способному размышлять, т.е. к интеллектуальному человеку. Будда обращался к интеллектуальному, философски размышляющему человеку. Человеку уже устремленному к духовному развитию. Уйти в монашество мог человек, который уже практически готов  порвать с этим миром. Это учение для разумного и уже ставшего на путь духовного развития человека.	
  Если вы прочтете Сутры - это основная книга буддизма, то увидите, что тексты очень сложные. Разобраться в учении невероятно сложно. Обычный  мало образованный человек просто не сможет ничего понять. Это учение для философского разума и для человека, который сделал  конкретный выбор.
	 Через 650 лет пришел новый учитель. Учение Иисуса дано для мало развитых масс. Дано людям очень далеким от духовного развития. Поэтому методы совсем другие. Почти полностью перенесено учение Будды, но конечно, интерпретация учения совсем иная. Отсюда «блажены нищие духом, ибо их царствие божье». Знание для не развитых людей. 	
Следовать буддизму можно, если человек полностью порывает с миром. Он должен стать монахом. Учение Иисуса дано для обычных людей, для мирян. Для того, чтоб им тоже дать путь развития,	 чтоб повернуть к нравственной  стороне, приподнять саму жизнь человека.
Основное требование к последователям буддизма – не  стремиться к радостям ни земным, ни небесным. Быть невозмутимым, ничему не удивляться. Ничем не возмущаться, ни к чему не стремиться, ничего не желать.	
 Естественно, жить по этим требованиям может только тот человек, который сделал окончательный выбор, который склонен отречься от мира. С буддизмом не совместимы чувства привязанности и любви к каким-либо личностям. Для буддиста все равно кто стоит рядом с ним. Одинаково бесстрастное отношение. Чувство личной любви совершенно не совместимо с буддизмом, так же как и чувство ненависти. Эти чувства привязывают к людям, а любая привязанность - источник страдания. Кто то из близких может заболеть, кто-то умереть, с кем-то придется расстаться. Жизнь вообще такова, что приносит страдание.
      Но только внешне кажется, что буддизм - это эгоистичное, сухое и жесткое учение. Буддизм настаивает на самой интенсивной любви ко всему вокруг. К людям любых вер и наций, к животным, вообще ко всему живущему в этом мире.	
     Давайте, сравним буддийские молитвы. В отличие от христианских, мусульманских и иудейских, они не нацелены на свою персону. Молящийся буддист ничего не клянчит у бога. Молитва приблизительно такая:« Да будут счастливы все существа, да живут они в радости и довольстве».	
     На тему всеобщего благоденствия, гармонии  буддист медитирует. Это цель существования буддийского монаха. Еще одна молитва.	
     «Да будут счастливы все видимые и невидимые, живущие близко и живущие далеко, рожденные и еще только собирающиеся родиться. Пусть все они будут счастливы.»	
     Молящийся буддист не просит ничего для себя, он подчиняет всю свою жизнь для того, чтоб содействовать гармонии существования в целом. Вот еще один пример буддийской молитвы.  «Пусть никто не обманывает других. Пусть никто и нигде не обижает других, пусть никто не будет гневен, злобен, не вредит другим».	
     Хочу обратить ваше внимание на разницу в молитвах. Христианская церковь настаивает на том, что молитва к богу – это путь спасения и решения многих личных проблем. Приходит человек в церковь и ему кажется, что он является истинным верующим. Он ставит свечу, перед иконой  и подобно древнему дикарю и так же как тот, уверен, что дух этой иконы должен помочь  в решении его  бытовых проблем.	 Свеча, как в древнейшие времена – символ жертвы духу.	
     Как вы думаете,  какова энергия этой молитвы, насколько она может одухотворить самого человека и этот мир? При этом церковь убеждает  всех, что  таким образом  человек совершает раздуховное действие.  		
     Предположим, собираются сто буддийских монахов и одновременно молятся о мире, о добре, о  помощи всем. Это другая по уровню вибраций молитва и оказывает ли она какое-то  положительное влияние на мир? Без сомнения оказывает.	
     В христианских монастырях, там, где жили высокого уровня развития старцы, духовные наставники, их молитвы тоже оказывали положительное влияние на других людей и на окружающую среду. Но, только они никогда не молились о решении своих бытовых проблем. Они молились об укреплении их веры, стойкости. Это уже самовнушение.	
     	
     Буддийский монах очень спокойно,  терпимо относится ко всем проявлениям жизни. Он смотрит на все  события как на естественное свойство жизни, как на источник неизбежного разрушения. Поэтому он не гневается, не возмущается.	
     Одно из требований Иисуса к своим слушателям « подставить одну щеку, когда тебя ударят по другой» - это отсюда, это тоже из буддизма. Монах должен спокойно, бесстрастно терпеть оскорбления, неудачи, обиды, без раздражения и безропотно. Это основное требование к буддийскому монаху. Это отношение исходит из знания закона Кармы. Если тебя ударили по щеке, вероятно, это ответный кармический удар. Зная это, необходимо спокойно отнестись к этому факту, не отвечая, в таком случае кармический долг будет возвращен и связь прекратится.	
     К жизни буддист относится как к потоку. К динамическому явлению, которое приносит бесконечные изменения.	
     Подлинный буддист относится равнодушно к прошлому, настоящему и будущему. Никогда не привязан к прошлому, никогда не думает о будущем, потому что жизнь воспринимается как закономерный процесс, а не как  набор случайностей. Это отношение к жизни приносит ему состояние внутренней свободы, мудрость и могущество. Если вы  сможете так же относиться к жизни, у вас появится состояние не привязанности ни к настоящему, ни к будущему.  У вас тоже появится внутренняя свобода и мудрое отношение к жизни. 	Это чисто буддийское качество сознания, которое интенсивно меняет ваше отношение к жизни, к людям.
       И еще одно требование – любовь ко всему живому.	
     Ни один последователь буддизма не станет вредить никакому человеку, животному, или растению. Последователь буддизма должен отдать все, если у него попросят, даже свою жизнь. Отдать безропотно. В этом вопросе Будда является примером для подражания. Буддист должен быть всегда готов к максимальной отдаче. Напомню, что Иисус тоже говорил о необходимости делиться, отдавать неимущему. Это тоже из буддийских требований к последователю. 	
     Точка зрения буддиста на человеческую жизнь. 	
     Если посмотреть в целом бесконечный путь развития человека, то это путь изменения сознания. Этот путь можно определить двумя точками, начальной точкой развития, тогда, когда человек только начинает свой путь, когда он еще полуживотное и для него характерно инстинктивное, животное сознание. И конечная точка, когда он достигает богочеловеческого сознания, заканчивает обучение на этой планете и больше сюда не возвращается. Но, между этими двумя гранями развития лежат  целые периоды человеческого развития. То появляются, то исчезают  на этом пути земной мир, небесный мир, миры ада. Вновь по кругу. Это бесконечно повторяющиеся циклы. Человек пришел в земную жизнь в один век, в какую-то культуру, на какую-то территорию, где он живет очень небольшой промежуток времени. Потом он ушел в небесное поселение. Если он не очень грешил на земле, то это поселение хорошее. Потом вновь возвращается в другие культуры и другие территории. 70-80 лет очень быстро промелькнут, и вновь исчезает мир земной. И вновь существование в мире небесном. Это бесконечное колесо. Он одинок в этом пути. У него есть временные попутчики в  каждой жизни. Это та реальность, в которой мы живем, и о которой буддисты знают. Очень мало кто об этом знает, кроме буддистов и мало кто рассматривает эту реальность так, как буддисты. Но, это та истина, которую человек, ставший на путь, должен знать.
 Человеческая жизнь - это бесконечные странствия по мирам, земным, астральным, вновь земным.	
     Какое-то время находятся с нами люди и затем исчезают, то ли мы умираем для них, то ли они умирают для нас. Процесс нашего существования - это долгий процесс, занимающий целые исторические периоды. После  бесчисленных странствий по мирам земным, небесным, верхним, нижним, наконец-то  перед человеком открывается  желанная цель - это бессмертное вечное существование в высших мирах.
     	И неважно,  какой традиции придерживается человек в данной жизни, так как бесконечное множество раз мы приходим в этот мир, и каждый раз принадлежим новой нации,  исповедуем новую веру. Приходим для обучения и для  нового опыта. Важно то, что конец этого пути - мир блаженства, мир высший. Тогда, когда конечная цель открывается, когда человек понимает, что победа достигнута, он в этом достижении не благодарит никого, это достижение его личное, он достиг собственными страданиями,  усилиями, собственным бесконечным опытом. Вот эта идея - фундаментальная идея буддизма и любого образованного эзотерика. Это реальность, это данность существования.
     	
     Для того чтоб путь был короче и быстрее, приходящие в мир Реформаторы давали человечеству   одно и то же средство – Знание о жизни, мире, смерти.	
       Буддизм – это одна из религий арийского направления и это один из фундаментальных методов, данных всему человечеству. Именно буддизм дал человечеству наиболее полное, целостное и истинное представление о жизни, о  человеке и о методах работы со своим сознанием.    Буддизм утверждает, для того чтобы путь достижения конечной цели был быстрее, человек должен проявлять в земной жизни деятельное милосердие, т.е. проявлять любовь ко всему живому.  Не соблюдение ритуала, не отдача жертв богам, а деятельное милосердие необходимо для  развития – эту идею на планету впервые передал Будда. 	
Но и этого мало, утверждает Будда, необходима постоянная духовная практика, кроме деятельного милосердия, гуманного отношения к этому миру.
       Иисус дал учение очень похожее на учение Будды. Он воспринял учение Будды и дал некий  синтез Египетских знаний и буддизма. Иисус тоже говорил о любви к ближнему, как единственному правильному методу достижения царствия божьего. Но ничего не говорит о духовной практике. Учения были даны для определенных народов, в определенное время и они учитывали подготовленность народов к восприятию знания.	
 Итак, отличие буддизма от всех предыдущих и последующих религий - это необходимость не только гуманного отношения ко всему живому, но и постоянной духовной практики. Это сосредоточение, концентрация сознания, медитации, методы самоуглубления. Это не рекомендует ни одно учение, все они не ставят жестких требований перед последователями. Когда возник индуизм, то его установки предоставляли человеку максимум свободы. Хочешь, ходи  в храмы, хочешь, не ходи. Хочешь, занимайся йогой, но можешь не заниматься йогой. Человек оставлен один и самостоятельно решает вопросы своего развития.	
      Буддизм категорически требует от последователя постоянной и системной духовной практики и деятельного милосердия. В этом отличие его от индуизма и в этом же отличие буддизма от всех последующих семитических религий.	
     Будда ничего другого не требовал и не говорил ни о каких ритуалах. Не было их во время Будды. Во время его хождений по Индии и не могли возникнуть никакие ритуалы.  Но после смерти Будды, прошло несколько столетий, и конечно был сформирован культ, как и вокруг любой духовной идеи, возникшей на планете. Возникло учение о Будде, точно так же как и в христианстве, умерло учение Иисуса, но возникло учение об Иисусе. Но когда учение Будды развивалось и трансформировалось, неизменно оставался один и тот же вопрос « Что это такое Нирвана?» 	
       Если мы хотим разобраться в буддизме, мы, прежде всего, должны остановиться на этом. Дело в том, что в исследованиях современных философов крайне мало знакомых с эзотерикой, существует ошибочное представление, что Будда ведет по ложному пути. В целом буддизм – это путь тупиковый, потому что в конечном итоге уничтожается личность и нирвана означает исчезновение вообще существования. Тот, кто интересуется буддизмом, мог читать подобные утверждения. Что нирвана – это пустота, что это отрицание бытия. Эта точка зрения, конечно ложная, ошибочная и просто результат невежества, естественно многих людей пугает.  «Я иду по духовному пути, а в конце пути я вообще исчезаю, как существо, растворяюсь в небытии.»		
    В буддизме ничего подобного нет. На 3 всебуддийском соборе тогда, когда стал формироваться культ, естественно вопрос о нирване возник, и было постановлено следующее: «О нирване не говорить ничего, потому что это те планы бытия, о которых может говорить человек, сам почувствовавший это бытие. Знать надо только одно, нирвана – это мир блаженства. Это мир высшей гармонии, высшего совершенства, наиболее совершенного бытия, возможного для человека.» 	
     Буддизм ничего не говорит о боге, но точно так же и Аристотель отказывался говорить о боге, также Плотин говорил, что мы не можем говорить о Боге, потому что мы не знаем что это такое, мы не достигли этого уровня сознания. А тот, кто достиг, уже не с нами и ничего объяснить не может. Единственно, что может человеческий разум при описании Бога и при описании этого плана бытия, ответить на вопрос, чем это НЕ является. Этот план есть нечто другое, что знакомо человеку.
      Ложное понимание нирваны как пустоты, возникло потому, что буддизм часто прибегает к методу отрицания. Для того чтоб охарактеризовать какое-либо явление, он говорит, что это не то, что привычно человеческому сознанию. Например: Бог - это не личность. Бог не умеет любить, как человек. Бог не чувствует. Это просто метод объяснения. Человеческое сознание совершенно не в состоянии словами описать или вообразить то, с чем оно не знакомо. Трудно описать человеку не чувствовавшему, не ощущавшему бытие в Нирване, дать какие-либо земные представления.	
      Отсюда ложные утверждения,  что буддизм - это путь, отрицающий бытие вообще. Так, прежде всего, рассуждают христианские философы, противопоставляя путь христианский и путь буддийский.	
   Путь Будды – это путь ускоренного духовного развития, достижения плана Нирваны,  предельно возможного для человека плана бытия.	
    При жизни Будды и сразу после его смерти возникло организованное устройство этого учения. Оно  распространялось в Индии и далее вне Индии. Все учение Будды создано исключительно для людей, полностью отказавшихся от этого мира, т.е. ушедших в монашество. Монахи группируются в общины, не связанные одна с другой. В отличие от других религий, нет иерархической системы, нет никакого руководства. В буддизме нет никакой церковной иерархии, подчинения в отличие от христианства и от мусульманства. Каждая община управляется своим настоятелем, и он совершенно не зависим ни от кого. Программа обучения в монастыре вырабатывается самостоятельно и условия существования вырабатываются самостоятельно. Попасть в монастырь довольно легко. Принимаются все желающие кроме, преступников. Это не значит, что принимаются они мгновенно, захотел, постучал в дверь монастыря и тут же открылись двери. Желающие идти путем монашества, проходят иногда очень жесткие испытания, потому что жизнь в монастыре очень суровая. Выдержать ее может совсем не каждый. Буддийский монах по истине отказывается от жизни, в отличие от христианских монастырей, где обжорство, пьянство и блуд и все прочие чисто человеческие грехи были обычным явлением. В буддизме ничего подобного нет. Буддийский монастырь соблюдает строжайшие правила, строжайшие установки буддизма - аскетизм, труд и учеба.	
    Выйти из монастыря легко. Буддийский монах отличается от других монахов, в Индии очень много монахов. Это страна, где монашество, как стиль жизни принят много тысячелетий. Индийская семья почтет за честь накормить и подать милостыню любому нищенствующему монаху. Буддийский монах бреет голову и носит желтую одежду.	
      Монах не имеет никакого имущества. Единственно, что он имеет, это смена одежды и чаша для подаяния. Причем он не имеет права отказаться от любого подаяния. Он смиренно принимает все, что кладут в его чашу. Он не смеет получать, тем более просить денег. Он вообще никогда не просит. Единственно, что он может делать, смиренно ожидать подаяния. В отличие от православных монастырей, которые занимались торговлей, имели крепостных и были самыми богатыми структурами в России после царской семьи.	
     Так     как это человек сделавший окончательный выбор в пользу стремления к мирам духовным, он мало заботится о своем физическом существовании. Когда я буду рассказывать вам об учении Иисуса, я буду говорить о том, что учение  его на 80%  повторяет учение Будды. Помните, как он говорил « Не заботьтесь о дне завтрашнем, как не заботится птица. Будет день и будет пища». Это установка буддийского монаха. Они не заботятся. Завтрашний  день принесет милостыню. У него одна задача - практика и распространение буддийского знания.	
	
      Б Е С Е Д А    Д В А Д Ц А Т Ь  Т Р Е Т Ь Я.  	
	
	
   Тот буддизм, который существует сейчас, ничего общего не имеет с учением Будды. Остались небольшие отголоски. Так же как и от учения Иисуса, ничего не осталось в христианстве. В буддизме сейчас один из самых сложных ритуалов. Учение значительно принизилось, приспособилось к жизни. Прошло несколько столетий, и возник обычный культ, то, что как раковая опухоль возникает вокруг любой самой великой идеи. В начале возникли праздничные дни, возник обычай паломничества последователей к святым местам, т.е. туда, где Будда родился, где он получил просветление, к тем местам, где он больше проповедовал, к тому дереву, возле которого он получил просветление. Позже святыми реликвиями стали останки учителя, предметы его обихода, потом останки других буддийских святых. Прошли столетия, и буддизм приобрел все характерные черты любого культа – возникли молитвы,  изображения, реликвии, праздники - канонизированные театральный действа. И конечно, возникли храмы в честь Будды, и этих храмов очень много и конечно возникло жреческое сословие. Все то, что как раковая опухоль неизбежно нарастает вокруг любой идеи, принесенной для спасения человечества. Чем больше этой наносной ложной атрибутики, тем менее проявлена идея. Со временем идея, данная для спасения, исчезает совершенно. Она полностью заменяется внешними  действиями – постами, молитвами, театральными представлениями то, что называется в  православии « литургия».	
Когда культ был уже создан со всеми атрибутами, храмами, молитвами, жрецами, реликвиями, постами, праздниками, со всем тем, что присуще любому культу – он распространился по всей Азии и завоевал самые разнообразные племена вплоть до совершенно диких народов, живших на севере Сибири.	
    Он почти не был принят в Индии, только на севере Индии есть небольшое число последователей. Индия плохо и мало знакома с буддизмом. Но эта религия стала господствующей и государственной религией в Тибете, где она приобрела свое направление - Ламаизм. Это официальная религия Китая. Это одна из религий Японии. Там есть еще одна религия – Шинто, культ поклонения стихиям, природе. Буддизм принят в Индонезии, на островах Борнео, Суматре, Яве, вообще на всем юго-востоке Азии.	
Распространяясь, буддизм приобретал специфический характер, соответствующий национальным чертам, данной культуре. Нельзя говорить, что буддизм – это единое направление.  Возникло много отдельных направлений, так же как в христианстве и мусульманстве. Впоследствии буддизм распался на множество сект. Так, например, в Тибете возник ламаизм. В Тибете существует жесткая иерархия богоподобных святых существ – лам. Существует церковное подчинение, жесткое разделение сословий уже среди монашества, почитание сословий, почитание высоко рожденных, что Будда отрицал. Множество монастырей со своими реликвиями, богослужениями, постами, со сложнейшими буддийскими обрядами.	
   В Китае другой буддизм. Буддизм в Китай  проник только в 6 веке нашей эры. Тогда же, когда возникло мусульманство. И лишь в эпоху средневековья в 11-12 веках японские монахи познакомились с буддизмом. В Японии он приобрел совершенно другую форму. Там он называется дзен- буддизм.	 Там свои методы, свои медитации, свои установки,  свое видение идей. В чистом виде учение Будды не сохранилось. Точно так же как нельзя говорить, что сохранилось учение Иисуса. Его нет. Такая же судьба и у учения Будды. Отдельные отрывочные представления в отдельных монастырях. Но, тем не менее, в таком уже искаженном виде, религия распространилась в мире. Это одна из наиболее массовых религий в современном мире. Последователей у нее свыше 300 мил. человек.	
 Несмотря на все искажения и на то, что культ принизил идею,  и на то, что от учения Будды мало что осталось, тем не менее, эта религия и сейчас является наиболее прогрессивной. Прежде всего, она утверждает идею перевоплощения, она шла путем знания,  медитативные методы дал буддизм миру.	Эта религия выдвинула на первый план самого человека, а не бога.	
Будда был первым реформатором, который сказал, что никому не нужны молитвы, жертвы, приношения богу. Что самое основное – человеческое поведение. Это первая религия на земле, которая приобрела резко выраженный этический характер. Этику поведения, человечность,  это требует буддизм и сейчас.	
     В ней разработаны принципы и нормы поведения человека в обычной жизни. Определены жесткие нормы, которых должен придерживаться человек.  Этот же путь  принят во всех семитических религиях.	
Будда дал две идеи, которые распространились на планете и позже были приняты в  семитических религиях.	
1.Это идеи о первичности, о важности  греховности самого человека.	
2. учение о личном спасении.	
Учение о греховности,  о необходимости очищения. Не так как это было в предыдущих арийских религиях. Не так как это сохраняется и сейчас  в христианстве, во всех семитических религиях. Учение о греховности было принято христианством и мусульманством. Но т.к.  Иисус не дал никаких методов работы со своим сознанием, возникло ложное  понятие - чем больше приношу Богу молитв,  покаяния, слез, участия в церемониях, в службах и чем больше отдаю самой церкви, тем больше грехов отпускается. Христианская церковь вообще отпускание грехов превратила в наживу и метод  влияния на волю верующего.	
В буддизме установка противоположная. Учение о греховности -  это требование очищения, т.е. самостоятельной работы над своим несовершенством.
 Это сохранилось во всех буддийских направлениях – буддизме китайском, в ламаизме тибетском,  в дзен - буддизме японском, и в  других, буддизм требует от человека конкретного личного изменения. Все методы буддизма нацелены именно на это.	
 Учение Будды о спасении тоже позже было воспринято развивающимся христианством. 	Но в христианстве это спасение от ада, в буддизме – спасение от жизни в физическом плане.
Учение Будды  о спасении ориентировано только на думающего человека. На того, кто сделал свой выбор. Кто готов отказаться от земной жизни ради жизни в высших духовных планах. Учение дано для того, кто тратит все силы этой жизни для интенсивного развития. Для самоочищения, для борьбы с эгоизмом   и со страстями.	
     
Вы вправе мне задать такой вопрос: 300 миллионов буддистов и все они подчиняются этим требованиям? Все они контролируют свои страсти и отмечают свой эгоизм? Нет, конечно. Идеи неизбежно принижают свое влияние, потому что они приспосабливаются к общему уровню сознания масс. Как и во всех других религиях, требования к последователям очень незначительные – посты, пожертвования, посещение храмов. Но, в буддизме, в отличие от христианства и других семитических религий, в сознание последователей внедрены жесткие требования соблюдения 4 запретов.	 Запрет пьянства, воровства, убийства, разврата.	
	
Еще одну идею  принес Будда и она тоже распространилась в мире гораздо позже, через тысячу лет. Будда пришел за 650 лет до Иисуса. Христианский культ возник через 500 лет после смерти Иисуса. Тысяча лет прошла после возникновения этого учения, после смерти Будды, но идея его оказала огромное влияние на христианскую, и позже на мусульманскую традиции. Это Будда дал идею, что спасаться от этого мира лучше сообща. Церковь в понимании буддизма, это не храм, не политическая и финансовая организация, как это стало в христианстве, это объединение людей, объединенных одними идеями, одной приверженностью к учению и методу. Буддизм поддерживает идею соборности, духовного объединения, а не общего стояния в помещении, где стоят часто враждебные и не принимающие друг друга люди, как это  повсеместно есть в христианских церквях.	
Далее я хочу обратить ваше внимание, как в мире проявляется Закон маятника и как проявляется работа Иерархии.	
Вся философия Будды основана на том видении, что мир ужасен. Земной  план, мир материальный ужасен. Он полон страданий, он настолько плох,  что жизнь человека здесь непереносима, что нужно стремиться освободиться от него любыми усилиями, для этого не жаль потратить жизнь. Это  представление Будды.	
Ровно через 650 лет возникло другое учение, которое говорило о том, что мир наполнен любовью, что нет в природе ничего, что не дышало бы любовью, сам Бог есть любовь. Поэтому человек должен стать подобным творцу и проявлять любовь к ближнему.  Стремиться уйти из этого мира не надо, но надо стремиться сделать этот мир подобным высшим божественным планам. Сделать это можно только одним способом, проявляя любовь, как и все в мироздании. Это учение в противоположность предыдущему было не для философски мыслящих людей, не для ученых. Сказано в этом учении « Блаженны нищие духом, ибо их есть царствие Божье». Т.е. те люди, которые не образованы в силу социальных условий, но те, кто способен существовать по определенным правилам.	
Заметьте, что  все семитические церкви основную ставку делают на людей не способных размышлять, но могут подчиняться церковным требованиям. Именно поэтому христианство всегда выступало против развития	разума, причисляя разум человека к проискам сатаны. Всегда выступало против всех достижений науки, против любых знаний.
В отличие от всех семитических религий, утверждающих, что природа человека грешная, неисправимая, что он обременен первородным грехом и ему ничего не остается
 как умолять бога о прощении и милосердии, буддизм, как и все арийские религии, утверждает, что любой человек  обладает природой Будды и способен развиться в совершенное космическое существо. Это основная идея. Отсюда уважение к любому человеку, почитание любого существа, так как буддизм видит мир не через  идею перевоплощения,  а через метампсихоз. То есть человек может воплотиться в любую форму, отсюда бережное отношение ко всем существам. Почитание жизни во всех формах.	
Прошло 3-4 века в буддизме возникло два направления. Направление Хинаяны  распространенное в юго – восточной Азии	, то есть на Цейлоне, в Бирме, Таиланде.	
И направление  Махаяны, которое распространено главным образом в Китае, Корее, Японии. Эти направления по-разному относятся к жизни и к цели духовного совершенствования.	
Что еще отличает эту религию, и что она сохранила со времен Будды? Это была первая религия, первое Учение, данное Иерархией человечеству, ориентированное на личность, которое требовало от человека духовного совершенствования. Дало идею личного спасения. Будда определил причины страданий, указал человеку суть его существования в этом мире. Он дал  методы, изменяющие существование в этом мире	 и ускоряющие развитие человека вплоть до достижения того высочайшего сознания, которое позволяет человеку вообще покинуть этот мир. С тех времен на земле не возникало философии, которая была бы обращена к личности человека, которая дала бы глубинный анализ человеческого пребывания в этом мире и дала бы  самые точные методы, практики, рекомендации для духовной работы над собой.
Самым ценным и самым важным  является то, с чем выступил впервые реформатор, то о чем говорит это учение  - это требование изменения внутреннего мира личности. Это первая  религия на планете, требующая от человека  работы со своим внутренним миром. Буддизм осуждает эгоизм, осуждает страсти, разрушающие личность человека.	
	
	
  Б Е С Е Д А  Д В А Д Ц А Т Ь  Ч Е Т В Е Р Т А Я.  	
	

О чем же впервые размышлял Будда? Какая идея, какая мысль поразила его и позже вылилась в очень стройную и потрясающую по своей глубине философию? Это идея о том, что причина человеческих страданий кроется в воплощениях.	
     Причина воплощений кроется в наших желаниях сюда приходить. В нашем желании добиться счастья в этом мире. Причина  воплощений кроется в желаниях, которые человек очень медленно и постепенно перерабатывает, а бесконечность приходов в этот мир – это следствие неведения.	
     Почему человек никак не может отбросить желания и стремление сюда приходить? Это следствие неведения. Так как человек не помнит своих предыдущих жизней, и так как он совершенно не помнит, что с ним происходит после смерти, то смысл прихода в этот мир для него полностью закрыт. Тогда, когда человек узнает, что жизнь в мире физическом, это наименее гармоничная форма жизни, когда  он узнает на личном опыте, что бытие в высших планах характерно счастьем, блаженством, гармонией, (для чего в буддизме нужны медитации) тогда спадет пелена неведения относительно его существования в этом мире. И тогда тот, кто оснащен знанием и волей, способен преодолеть желания денег, власти, положения, удовлетворения в этом мире, тот, кто полностью устремлен к бытию в планах  высших, тот может избавиться от необходимости приходить в этот мир.
     	
Итак, причина страданий в том, что, несмотря на страдания, мы притягиваемся в этот мир желаниями пережить чувственные впечатления, стремлением добиться счастья. А причина бесконечности этих желаний в неведении. Мы не знаем, для чего сюда приходим и не знаем, что есть более совершенные миры, в которых жизнь человека наполнена счастьем и блаженством. 
	
 Итак, нас притягивают в этот мир желания. И заметьте, что это абсолютная истина.	
     По мере развития человека у него изменяются желания, чем более высоко развит человек, тем менее он зависим от денег, власти, карьеры. Но только на очень высоком уровне развития человек освобождается  от желания денег, власти, славы, положения и т.д. У него постепенно отмирают желания, даже отмирает желание продолжать здесь жить. За жизнь он не цепляется. Но, до этого уровня надо дорасти, до развиться. У всех менее развитых людей, всегда есть инстинктивная жажда жизни, надежда на счастье, стремление к деньгам, власти, положению и т.д.	
Кроме того человек  не знает, что есть другие миры жизни. Значит, неведение и желания возвращают его в этот мир. Какой способ помочь ему? Дать ему знания, но не только информацию о мирах. А с помощью практики, с помощью медитаций дать возможность пережить состояния в тех мирах. Раскрыть  истину о причине его страданий -  знание о желаниях, которые держат его в плену этого мира.	
      Помочь ему осознать  на какую жизнь он обрекает себя этими бесконечными приходами, что ему в реальности дает это желание здесь жить. Будда утверждал, что желание прийти в этот мир сопровождается неизбежными страданиями, горем и постоянным характерным для человека состоянием неудовлетворенности, потому что жизнь не удовлетворяет наши желания.  Поэтому он говорил, что необходимо преодолеть желания.	
 Что значит преодолеть желания? Это очень важно понять. Потому, что можно пойти тупиковым путем, путем насильственного аскетизма, ложной духовности. Когда человек внешне отказывается от денег, а внутренне эта проблема существует. Когда человек отказывается от положения, карьеры, статуса,  а внутренне эта проблема существует.	
     	
Итак, причина страданий в наших непрекращающихся желаниях и в том, что жизнь не удовлетворяет наши желания.  Конечно, человек не может полностью преодолеть желания. Будда не говорил, что человек должен стать абсолютным аскетом и вообще умертвить в себе все желания. Это путь школы Санкхья в Индии. Он этим путем шел, и он от этого пути отказался. Он говорил о другом, о том, что человек должен выработать такую форму сознания, когда он становится независимым от желаний, непривязанным к своим желаниям. Это сознание  возникает вследствие мудрого отношения человека к своей жизни, вследствие знания о неизбежности жизненной программы для каждого человека. Предположим, у одного человека по судьбе дано быть начальником, а у другого этого в судьбе нет. Зная об этом (знание об этом можно получить с помощью эзотерической астрологии, которая открывает подробно содержание судьбы каждого), исчезают амбиции, уходит чувство зависти, злости, состояние страдания из-за неосуществленных амбиций.	
Предположим у одной женщины по жизненной программе  должно быть пять мужей. Она должна получить  большой опыт семейных отношений для того чтоб что-то изменить в своей личности. У другой - ни одного. Цель такой программы, получив опыт одиночества, научиться быть более гармоничной в общении.
     
      Мы сами становимся источником своих страданий, потому что постоянно предъявляем жизни требования, которые она не может осуществить т.к. этого нет в нашей судьбе. Жизнь не всегда согласуется с нашими планами, желаниями и амбициями. Поэтому самое характерное состояние человека – это чувство неудовлетворенности.	
     Наши страдания чаще всего вызваны стремлением изменить свою судьбу, что не возможно без изменения себя. Желание добиться в этой судьбе запланированных успехов,  но это бессмысленно, если этого нет в вашей жизненной программе. Об этом говорит буддизм. 	
Итак, не путем насильственного подавления своих желаний, а путем знания, мудрости и силой воли преодолевает человек свои потребности, амбиции. Свои попытки планировать по- своему жизнь и это освобождает его от страданий. По сути дела, учение Будды – это метод, как научить человека жить, не страдая на земле.  И не привязываясь к земным желаниям, далее духовно развиваться,  с тем, чтоб достигнуть самых высоких  планов бытия.	
Другими словами, конечно, желайте, но не привязывайтесь к своим желаниям. Если ваши желания не реализуются, значит либо это не во время, либо этого нет в вашей жизненной программе. Это очень  мудрое и правильное отношение к жизни.	
7 лет понадобилось  человеко-богу для того чтоб понять суть жизни на Земле и причину страданий.	
Итак, Будда говорил о том, что неудовлетворенность жизнью – это основное состояние человека, живущего в мире физическом и отсюда страдания, которые присущи человеку, пока он живет на Земле. Эта неудовлетворенность не есть свойство физического мира. Это не внешние проблемы мира. Мир никакой, он нейтрален. В реальности он великолепен, удивительно гармоничен и жизнь здесь полная и прекрасная. Только  потому, что мы не удовлетворены своей жизнью, мы испытываем страдания.  Только наше эгоистичное неразвитое сознание делает нас несчастными.	
В целом буддизм и все его методы направлены на то, чтоб изменить это ограниченное, эгоистичное сознание, и тем самым избавить человека от страданий. Все методы буддизма даны человеку для того чтоб преодолеть себялюбие, эгоизм, чувство отделенности от всего остального мира. Как говорит буддизм - основная проблема – в лозунге « Все больше мне». 	От эгоизма исходит поглощающее  человека желание « все большего». Это свойство нашего маленького эгоистичного сознания, которое изучает буддизм, называется « относительным сознанием».	
     Если есть какая-то власть, то нужна власть большая. Если есть какие-либо деньги, то вскоре окажется, что их мало, нужно больше. 	
     Когда человек преодолеет это относительное эгоистичное сознание, честолюбивое, требующее как можно больше для себя, готовое вступить для этого в борьбу со всем миром, тогда возникнет другое сознание, более высокое. Тогда человек будет жить в этом мире без страданий, в большей степени удовлетворенным. Помните, как о том же говорил Иисус :» Царствие Божье есть внутри вас.» Т.е. состояние счастья, блаженства, гармонии возможно, если достигнуть высоких уровней сознания внутри нас. 
	Так как масса людей эгоистичны, ограничены, поэтому страдания неизбежны. Это неизбежный аспект человеческого существования.  
Я хочу обратить ваше внимание на то, как объясняет причину страдания Будда и как  о том же  говорит Иисус. И что он дает те же самые методы. «Относитесь к другим так, как вы бы хотели, чтоб они относились к вам», т.е. относитесь без эгоизма.	
 Но как говорит о страдании и о причине горя на Земле христианская теология? По мнению христианской теологии проблема горя, страданий, жестокости и всего негативного, что существует на Земле, - это вредные действия неких злых сил, которые  все время мешают богу установить на Земле гармонию. Они искушают человека, побуждая его творить зло. Я думаю, что мне излишне предлагать вам сравнивать  умственный уровень этих положений.	
Насколько глубинные, научные, философские взгляды  на причину страдания в буддизме и насколько примитивные, дремучие, дикие взгляды в христианстве.	
Итак, причина страдания человека – эгоизм и невежество.  Пока человек не изменит свое сознание – страдание – неизбежный фактор его существования.	
Мы с вами очень далеки от того уровня духовного развития, когда станет не столь сильным желание возвращаться в этот мир. В каждом человеке присутствует глубинная потребность прийти сюда, пережить новые впечатления, добиться счастья. Эту потребность и вскрыл Будда. Основная причина возвращения в неведении. Человек должен знать, что жизнь на этой планете наименее гармонична. Поэтому тот, кто одолеет неведение, тот, кто достигнет знания, тот, кто настолько силен, что сможет преодолеть желание возврата, тот человек сможет избавиться от необходимости  приходить в этот мир. После того как он покинет физическое тело, он прервет цепь неизбежных возвращений. Необходимость погружаться в эту жизнь будет преодолена.	
	Вследствие того, что человеку надо дать знания о бытии в других мирах, буддизм не мыслим без глубинных медитаций. Поэтому буддизм  тысячелетия со времен Будды разрабатывал методы глубинных медитаций. Все методы буддизма нацелены на то, чтоб человек прочувствовал, ощутил пребывание в высших сферах, и развил потребность вернуться туда.	
Буддизм говорит о том, что есть три основные характеристики существования в этом мире.	
1. непостоянство	
2. отсутствие бессмертной души	
3.  Неизбежная неудовлетворенность и страдание человека во время его физической жизни.		
Рассмотрим первое утверждение буддизма о непостоянстве.	
Буддизм говорит о том, что все в мире феноменальном беспрерывно меняется. Что здесь меняются все явления. Меняются мысли, эмоциональные состояния, физические состояния и обстоятельства. Нет и не может, быть в мире физических явлений ничего статичного, устойчивого, стабильного, постоянного. Все текуче в каждый данный момент. Подлинное, истинное духовное отношение к жизни такое: Жизнь - непрерывно изменяющийся поток. Тогда когда эта истина, эта реальность станет фундаментом вашего сознания, фундаментом вашего отношения к жизни, вы никогда ничего не будете планировать, особенно на дальние сроки. Тогда исчезнут сожаления о прошедшем,  и не будет страха перед будущим.  Хочется, чтоб не возникла ложная установка – говорить не буду, а надеяться буду.  Планировать не буду, а переживать, если не исполнится, буду. Внутреннее отношение должно быть такое – жизнь текучий поток, планировать бессмысленно, потому что очень часто ваши планы и направление этого потока не совпадают. Ко всем возникающим обстоятельствам жизни надо относиться как к  НЕИЗБЕЖНЫМ и  НЕОБХОДИМЫМ свойствам потока вашей жизни. 	
В китайской философии есть такое очень емкое понятие « ДАО». Это слово означает очень многое – это и мировой путь развития, и  путь развития вашей жизни. Таково ваше Дао сейчас.  В китайской философии есть требование « быть единым со своим Дао» Т.е. принимать  все текущие обстоятельства спокойно, мудро.	
  Тогда возникнет очень спокойное, статичное отношение к жизни: внешняя жизнь переменчива, а внутреннее отношение к переменам стабильное.
 Невежественный человек относится к жизни наоборот. Внешняя жизнь должна остановиться, законсервироваться и быть такой как  ему нужно, а  внутренние   состояния  могут меняться. У обычного человека  постоянное стремление остановить и зафиксировать жизнь внешнюю и  полная нестабильность внутреннего мира.	
Он считает, что вполне может быть то раздраженным, то спокойным, то радостным, то гневным, то печальным, то спокойным. Это он считает нормальным. 	
У буддиста и у человека, который глубоко принимает эту истину, возникает другое отношение: жизнь приносит бесконечные изменения, от этого никуда не уйдешь. А отношение к этим изменениям у человека должно стать очень постоянным, спокойным. Если вы примите это отношение к жизни, тогда из вашего внутреннего мира уйдут претензии к жизни, требования к окружающим людям, надежды, разочарования, планы, чувство обиды, горечи, несчастья и т.д. Кроме спокойного наблюдения за жизненным  потоком, возникнет и другое отношение к фактам, возникнет мудрое отношение. Именно это несоответствие нашим планам, претензиям, амбициям, надеждам и планам жизни, которая протекает у каждого по - своему, именно это является основным источником страдания. Если вы глубоко поймете, что жизнь – это поток, и вы этим потоком не можете управлять, вы станете спокойным мудрецом.	
В буддизме очень приветствуется и употребляется астрология. Человек знакомый с астрологией, может знать качество своего жизненного потока в любой период времени.	
 Благодаря тому, что буддизм осознает жизнь, как бесконечную динамику разных сил в нем нет никаких жестких догм, нет никаких авторитетов. Я все время настаиваю на том, что вы не должны слепо принимать ни одного автора, меня в том числе, спорьте, возражайте, проверяйте своей логикой. Вы неоднократно будете ошибаться, судить ошибочно, но это лучше, чем бездумно глотать любую глупость кем-то высказанную.  Это побуждает человека к поискам, самостоятельным исследованиям, это развивает его ментальное тело, способность к философскому мышлению и развивает индивидуальность.	
Так как жизнь текуча, нет и не может,  быть никаких постоянных истин. Истина приемлемая для одного времени, для одного уровня сознания,  для другого времени и для другого сознания истиной не будет, будет ложью.   Буддизм – это  единственная религия, которая это понимает. В отличие от современного православия, которое постоянно заклинает « вернемся к нашим корням». Это невозможно осуществить. Жизнь течет, и Россия даже 70-х годов прошлого столетия ничем не напоминает Россию начала 21 века. Это другая Россия, другой народ, другой уровень культуры и другой уровень сознания. И ей нужны совершенно другие истины.	
Вот еще что говорил Будда – « Все соответствует своему времени, своему уровню сознания. Истина, которая выглядит так для одного времени, определяет лишь уровень понимания адекватный времени и адекватный культуре.»	
В буддизме нет никакой догмы, установившихся истин. Единственная установка – «Все меняется. Все совершенствуется».	
	

	   Б Е С Е Д А  Д В А Д Ц А Т Ь  П Я Т А Я	
	
	
Поговорим о второй истине буддизма.	
Индуизм говорит об одинаковой у всех людей бессмертной душе, т.е. о монаде, неизменяемой.  Мир - майя, все меняется в этом мире, кроме бессмертной души. Так утверждает Индуизм.	
Буддизм не делает исключения и для души, потому что в понимании буддизма душа – это личностные свойства человека. В отличие от Индуизма, ориентированного на высшую, бессмертную душу, буддизм не рассматривает высшее состояние души, потому что все учение Будды дано  для конкретной, сейчас живущей личности. И это тоже очень правильное  представление. Истина в том, что человек – это личность. Пока мы живем в физическом мире о высшей душе можно не беспокоиться. Она не проявлена, человек ее присутствие не ощущает. Она нами не руководит, не управляет, находится в бессознательном состоянии. О ней можно не вспоминать.  Личность – это набор ментальных, эмоциональных и чувственных качеств. С прекращением воплощения личность умирает, в сознании человека остаются впечатления от прожитой жизни, остается опыт и это входит в подсознание. Опыт является тем  средством, который способствует развитию личностных качеств. Остаются те проблемы, те связи, которые человек создал своим пребыванием в этом мире и которые впоследствии потребуют его искупления.	
 В индуизме предполагаются тысячи воплощение, в процессе которых очень медленно нарабатываются определенные свойства высшей души. 	
Будда запрещал говорить о высшей душе, он давал методы для человека сейчас существующего, у которого нет времени для ожидания  пока проявится его высшая душа, т.е. высшее духовное сознание.	
	Изменением личностных качеств необходимо заняться сейчас,   личность эгоистичная должна стать личностью духовной. Это требование Будды.
Третья установка буддизма о том, что характерная особенность жизни в мире физическом - неудовлетворенность, печаль, страдание.	
1.На уровне сознания среднего человека, того, кто ничего не понимает в этой жизни, кто живет в неведении о законах жизни – страдания неизбежны.	
 2. страдания неизбежны вследствие   сильных стремлений и желаний.
Как я уже писала,	 в Джамападе - основном документе буддизма написано так: « Как паук завернутый в паутину, человек опутан собственными желаниями». Причина страданий именно в этом.	
   3. Устранение страданий состоит в выработке независимости от желаний. Победа над желаниями приводит к исчезновению страданий и неудовлетворенности.
У человека обладающего  относительным, эгоистичным сознанием, есть иллюзия, которая заставляет его страдать. Иллюзия  в том, что его счастье полностью зависит от  исполнения его желаний. Не надо верить в то, что счастье человека зависит от исполнения какого-то желания. Удовлетворение желания приносит чувство удовлетворения, но не чувство счастья. Чувство счастья приносит ощущение гармонии с этим миром. Состояния счастья человек никогда не достигает, потому что он сам очень не гармоничное существо, потому что он стремится к материальным желаниям, удовлетворение которых не приносит счастья.	 Счастье человек может достичь только в состоянии любви. В состоянии любви человек счастлив, в состоянии счастья человек становится очень гармоничным.  Следовательно, надо  стать очень гармоничным существом, тогда вас будут любить, и вы будете счастливы. Как стать гармоничным ? Необходимо  понять, что пока наше сознание обременено эго- комплексами, мы являемся существами негармоничными, попросту уродливыми. Нам очень трудно внушить любовь к себе, а потому мы обречены быть несчастными. Нас не могут любить, нас не за что любить, нас могут только терпеть и то не все. Все зависит от степени эгоизма каждого. Что это такое гармоничное существо? Это существо, которое доброжелательно, а не враждебно или равнодушно настроено ко всему окружающему. Это существо способное чувствовать боль, несчастье другого существа и сострадать ему. Это существо, готовое всегда прийти на помощь без расчета выгодно это мне или нет. Всегда открытое, искреннее, доброжелательное, отзывчивое, великодушное, естественное. Есть способы, как стать таким человеком? Да, они есть. Я познакомлю вас с этими способами в книге по эзотерической психологии. Но, от ознакомления с этими способами ничего не зависит. Все может остаться на том же уровне. Все будет зависеть только от вас, от вашего желания использовать эти методы для развития себя. Если хотите быть счастливыми после смерти, быть любимыми в следующей жизни и стать гармоничными людьми во все последующие жизни, тогда напомню вам слова Иисуса: « Стучите и отверзнется». Прилагайте усилия и достигнете.
Если человек, как утверждает Будда, буддизм и я, потому что многое я говорю, исходя из личного опыта работы со своим сознанием по методам буддизма, преодолеет  маленькое эгоистичное сознание, из жизни человека уходят неудовлетворенность, страдание, потому что оно есть наше собственное производство.	
   Будда очень правильно говорит, что это проблема не внешняя. Мир сам  по себе не уродлив, не наполнен страданиями, а Земля не является полигоном для испытаний.
    Можно  устранить страдание, если изменим точку зрения на этот мир и на себя. Если сможем преодолеть бесконечную цепь желаний, что свойственно эгоистичному сознанию. У вас может возникнуть  ложное представление о буддизме, как об аскетичном учении. Нет, никакого аскетизма Будда не признавал.  Он с высот своей божественной мудрости не мог призывать к аскетизму. Устранение желаний не   означает  их искоренения. Это означает не привязанности к желаниям. Желания необходимы, без них не может быть жизни. Человек должен стать выше желаний, не быть зависимым от них, не быть привязанным к ним.  Не верьте, что ваше счастье зависит от исполнения вашего желания.	
Желания нормальны и необходимы. Без желаний человек превращается в существо ущербное, пассивное, уродливое. Желания нужны человеку, но у человека должно быть выработано такое отношение к жизни, что тогда, когда желания  его исполняются,  он радуется. Тогда же, когда желания не исполняются, человек терпеливо ждет другого периода,  понимая, что сейчас время не исполняющихся желаний.	
   	Согласно буддийскому учению можно научиться принимать мир таким, каков он есть, не чувствуя  неудовлетворенности от его ограничений. Можно научиться принимать свою судьбу, не как несправедливое ограничение, а как необходимое вполне заслуженное вами и потому неизбежное обучение. Если вы научитесь спокойно принимать свою программу обучения, которую мы называем « жизнь»,  из вашего сознания исчезнут чувство зависти, враждебности, печали. Когда человек начинает принимать простую истину, что у каждого человека своя судьба, нет виновных в  его судьбе, что он сам создатель всего в этой судьбе, из его сознания уйдет очень много страданий.	
   В буддизме говорится о том, что большинство людей ищет наибольших чувственных удовольствий, другие же, понимая ограниченность этого пути, отдаются другой крайности – самоумерщвлению. Буддийский идеал- это умеренность. В Джамападе сказано так:» избегайте двух крайностей, монахи. Каких двух? С одной стороны, низменного, грубого и бесполезного  потакания своим страстям, с другой стороны, болезненной, низменной и бесполезной практики само умерщвления или само вредительства. Придерживайтесь срединного пути, указанного Буддой, потому что он ведет к прозрению и миру, мудрости и просветлению».	
Будда требует от человека  придерживаться срединного пути. Человек не должен стремиться к удовлетворению очень многих желаний. И человек не должен идти путем аскетизма. Буддийский идеал – это умеренность.	
Для того чтоб человек шел по этому среднему пути, буддизм предлагает ему 8 способов существования. Т.е. придерживаться 8 указаний.	
Он должен придерживаться правильной речи, правильного действия, правильной жизни, правильного усилия, внимательности, сосредоточения, понимания мысли.	
Буддизм не указывает, что правильно, а что нет. Человек сам должен это решить. Полностью ответственность за  существование ложиться на самого человека. Как существовать, чтоб достигнуть совершенства, это решает сам человек.	
В Джамападе говорится так: « мудрый человек формирует себя сам».
   	Бесполезная практика само умерщвления была распространено в христианстве, особенно в православии. Это в православии считается признаком раздуховности.	
В чем еще фундаментальные источники страданий, кроме желаний?  Какие качества сознания заставляют нас страдать? Буддизм определяет три качества сознания, которые характерны практически для каждого человека. Для каждого из нас свойственны эти состояния сознания.	
1. Жадность.	
2. ненависть	
3. обман.	
В сознании одного человека преобладает жадность, в сознании другого – ненависть, в сознании третьего – иллюзия. В каждом человеке все эти проявления сознания могут чередоваться. В одних ситуациях проявится одно, в других – другое, в третьих- третье. Но у каждого есть более свойственное ему проявление сознания. Если мы очень честно понаблюдаем за собой, то мы увидим, что реально присутствует в нашем сознании, что преобладает. Есть всегда все три состояния, но преобладает одно.	
Одна ситуация вызывает в человеке жадность, другая разбудит гнев, третья – ошибочное восприятие. По-разному мы проявляемся, но каждый раз проблемы связаны именно с этими качествами.	
Не думайте, что качество сознания ЖАДНОСТЬ относится к денежному накоплению или к накоплению вещей. Это характерно для человека, который руководствуется лозунгом « Все больше мне». Больше чувства, больше уважения, больше авторитета, власти и т.д.	
Будда говорил о том, что человек, в сознании которого преобладает качество « жадность» все время побуждается к новым потребностям. Его не удовлетворяет ни одно реализованное желание. По достижении какой-то цели, у него тут же возникает желание большего. 	
 Жадность, как утверждал Будда – это основная проблема большинства.	
В нашем состоянии сознания существует некий зверь, который все время требует все большего и большего. У одного больше денег, у второго - больше чувственного опыта, у третьего – больше свободы,  у четвертого – больше власти, больше известности и т.д. 	
Люди, в сознании которых преобладает это свойство « ЖАДНОСТЬ»- тщеславны, эгоистичны, завистливы, недовольны жизнью постоянно. Человек несчастлив, потому что ему все время мало и это проявляется в его отношении к окружающим. Он всегда в борьбе с миром за удовлетворение своих растущих желаний.	
	В человеке, в котором наиболее характерное  свойство сознания ненависть, присутствует постоянное раздражение относительно этого мира, он очень часто бывает в состоянии гнева, злобы, раздражения.
Жизнь его – это постоянная битва с врагами воображаемыми и реальными. Он постоянно защищается от возможных нападений. Мир, по его мнению, к нему крайне несправедливо относится. Это люди подозрительные, недоверчивые, высокомерные, гордые, завистливые, язвительные, мстительные и недоброжелательные.	
Люди, в сознании которых преобладает ИЛЛЮЗИЯ.	
 Человек мало понимает в жизни, в себе и в других, но уверен в обратном. Он вообще мало что осознает. Он опутан иллюзиями относительно себя и других. Для него характерно поведение высокомерное, он глуп, оценить этот мир не в состоянии, но безапелляционно утверждает свои мысли и мнения. Любую собственную мысль он считает истиной, потому что это мысль его. Сам же находится в состоянии запутанности, не знания, не понимания, абсолютной темноты, но абсолютно уверен в противоположном. Эти люди подражательны. Знания  их крайне поверхностны. Их характеризует лень, упрямство, колебания. Они, не самостоятельны, упрямы, не решительны, возбудимы и лживы.	
	Итак, буддизм  правильно считает причиной страданий человека,  его собственное сознание. Это источник, это причина и значит методы только одни – изменение сознания. Пока человек не изменит свое сознание - страдание - это неизбежный фактор его существования. Это самое важное, самое основное, что дал Будда миру. Итак, коротко повторю -\ Буддизм, это первая религия, возникшая на планете, которая  была  направлена к человеку, требовала от человека нравственного совершенствования, дала идею личного спасения. Будда определил причины страданий, указал человеку суть его существования в этом мире, дал методы, как изменить свою жизнь в этом мире, как ускоренным образом развить такое сознание, которое помогло бы вообще покинуть этот мир. Он говорил о том, что существование человека - это неудовлетворенность и страдание, потому что в его сознании есть неведение относительно других миров и других условий жизни. Человек ошибочно думает, что этот мир единственный, предполагает, что счастье может быть только в этом мире. Эта иллюзия относительно жизни толкает его на ложный путь,  путь поиска счастья в этом мире. Этот путь тупиковый, потому что у человека совершенно ложные устремления, потребности и желания. Как паук опутан паутиной, так человек опутан своими желаниями. Сознание человека характерно определенными качествами, которые заставляют его страдать - это жадность, ненависть и иллюзорность. Человека с преобладанием качества ЖАДНОСТЬ, не удовлетворяет ни одно реализованное желание. Этот человек очень страдает и заставляет страдать всех окружающих людей. Это качество в сознании побуждает его ненавидеть этот мир, он в постоянной борьбе с ним.	
Человека с преобладанием в сознании НЕНАВИСТИ, раздражает этот мир и окружающие его люди. Он часто в состоянии гнева, злобы, раздражения. Существовать ему в этом мире очень сложно и тяжело. Мир он воспринимает как поле борьбы. Вокруг себя он видит только врагов. Они мешают ему достичь его желаний. Вся его жизнь осуществляется таким образом - он борется, ненавидит, завидует, он высокомерен, недоброжелателен.	
Третий человек обладает таким свойством сознания, как НЕВЕДЕНИЕ. Человек очень мало понимает в этом мире. Он вообще в полном заблуждении относительно себя и других. Для него характерно поведение высокомерное, он глуп, оценить этот мир не в состоянии, но, тем не менее, безапелляционно утверждает свои мысли, мнения. Его мнение всегда есть истина. Для него характерно состояние  запутанности, не понимания. Таких людей очень много.	
 Для них характерно подражательность, нерешительность, они ведомы и скандальны, возбудимы, лживы.	
 Нет таких людей, у которых есть только одно качество сознания.  Для нашего сознания характерны все эти проявления, но они могут проявляться в разное время и по - разному. Для одного  человека более характерным является одно свойство сознания, для другого - другое.
	 Будда первый сказал о том, что все причины  несчастья человека зависят от состояния его внутреннего мира. Работа над собой - это основная работа в буддизме. Будда отвергал все молитвы, церемонии, ритуалы, гимны. Он говорил, что человеку нужна только духовная работа над собой.	
Что это такое «духовная работа над собой» в понимании Будды?	
Работа над собой - это постоянное, объективное, искреннее наблюдение за собой, за своими проявлениями. Только такой способ - наблюдение  и честная без стремления оправдать себя, оценка своих проявлений - есть истинный способ  работы со своим сознанием.	
 Все качества своего сознания можно преодолеть.  Жадность должна быть превращена в спокойное и не требовательное отношение к жизни. Жадность исчезает при наблюдении за собой. Она перерастает в спокойное отношение к жизни, в сострадание.	Так как жадность считается самым порочным общечеловеческим качеством, то согласно буддизму, самодисциплина может преодолеть жадность, человек должен контролировать себя.
Ненависть, раздражительность, злоба, нетерпимость преодолевается в буддизме путем знания того факта,  что каждый человек обладает природой Будды, что каждый человек в потенции высокий дух. И еще надо всегда помнить, что каждый человек находится на том уровне развития, которое смог достичь к этому воплощению. Требовать от него большего, не свойственных ему качеств и поведения, бессмысленно. Он пока к этому не готов. Осознав это, человек учится милосердно и доброжелательно относится  к людям.
Буддийское учение подчеркивает необходимость развития любви и уважения к другим людям. Это путь преодоления ненависти.
Что же поможет преодолеть в человеке глупость, неведение, гордыню, самомнение?	
Только знание о мире преодолевает неведение.	
	
Вот почему буддизм настаивает на интеллектуальных знаниях и  уделяет огромное внимание интеллектуальному развитию. Необходим хорошо развитый интеллект чтоб понять законы бытия, следствия и причины своей судьбы, и для того чтоб менять  отношение человека к миру и к себе.	
		
	
 Б Е С Е Д А  Д В А Д Ц А Т Ь  Ш Е С Т А Я
	

		
В буддизме считается основным препятствием  духовного развития гордыня. Буддизм за две с половиной тысячи лет наиболее полно изучил проявления человека. Поэтому когда буддисты утверждают, что именно гордыня есть наиболее трудно преодолеваемое качество в  человеке, это действительно так. Это качество  возникает в любом человеке,  который идет по пути развития. Идет ли он по пути развития Будды, Иисуса, не важно по какому пути развития, человеку придется преодолеть возникшее  и растущее качество - гордыню.  В буддизме считается, что гордыня проявляется по мере того, как человек развивается. 	Еще очень мало знания, но и это небольшое знание отличает человека от остальных. Еще очень мало возможностей, но уже что-то начинает проявляться. И тогда  на фоне этих небольших знаний и малых возможностей, начинает расти гордыня. В буддизме указывается на то, что именно гордыня, прежде всего, приводит к недостатку уважения к учителю. Именно гордыня побуждает человека встать в позу конкурентной  борьбы с учителем. Именно это возникшее качество способствует возникновению ложных, искаженных учений и ложных  учителей.  Человек мало что понимает и ничего не умеет, но уверен, что знает все и может обучать других. Обычно учитель буддийского направления, особенно это принято в дзен - буддизме, обязательно покажет ученику  возникшую проблему. Даст увидеть ему растущую гордыню.  И поможет понять, что если это не преодолеть, это станет очень серьезным тупиком в развитии. Это неизбежная ситуация, она возникает в начале пути, человеку надо это преодолеть и конечно проще это преодолеть  с помощью учителя. Гордыня может возникнуть на любом отрезке обучения. Часто  ученик решает, что он много знает, что он заканчивает свой духовный путь и в  учителе он больше не нуждается. Задача учителя и необходимый фактор обучения состоит в том, чтоб заставить ученика преодолеть это временное препятствие, неизбежно возникающее на пути любого духовного развития. Буддизм это отслеживает и стремится эти препятствия преодолеть. Если обучение будет продолжаться, то  ученик сможет преодолеть неизбежную гордыню. Далее   ученик увидит, что знает еще очень мало и самостоятельно не умеет ничего. Еще рано ему думать о достигнутом просветлении.	
В дзен - буддизме есть такое изречение: «запах просветления». Это как раз об этом процессе, возникающем в сознании.		
Как же буддизм относится к телу человека?	
Так как буддизм не поощряет разнузданность и аскетизм, тело рассматривается как необходимое орудие для служения другим. Заметьте, разницу с индуизмом. Там тело – инструмент развития себя.  Тело – это необходимый инструмент для собственных поисков истины. В индуизме человек отделяется от мира и занимается с собой, для личного совершенствования.		
Вот как об этом написано в Джамападе: « Как твоя жизнь, так и твое тело заслуживают любви и уважения, потому что благодаря их посредничеству мы можем упражняться в  истине и через них проявляется тело Будды.» 	
Я обращаю ваше внимание, что здесь на первом месте стоит слово « жизнь», на втором месте слово « тело». Жизнь более важный инструмент и посредник для  поиска истины. Поэтому, как бы не складывалась жизнь, она  заслуживает уважения и любви. Благодаря жизни человек может находить истину и благодаря этому инструменту достигать сознания Будды.	
Социальные отношения в буддизме.	
 Впервые на планете Будда высказал идею  духовного равенства между людьми. Этого тоже не было в индуизме. Ко времени прихода в мир Будды, разделение на сословия в Индии было очень жестким. Оно сохраняется в какой-то мере и сейчас. Условием рождения человеку определяется духовное развитие более высокое или менее высокое. Есть касты,  принадлежность к которым,  определяет человека, как самое низко развитое существо. Все эти различия  устранил Будда. Именно он первым говорил о духовном равенстве людей. В его монашеском ордене не было никаких кастовых различий. Именно поэтому была принята одинаковая одежда для всех. «Каждый человек обладает природой Будды», это первое утверждение равенства в буддизме и Иисус только подтвердил это через 650 лет.  В Евангелии сказано – «Одного бога – Отца имеем.» Он подтвердил идею Будды, но впервые об этом говорил Будда.	
Что еще впервые принес миру Будда?	
Он говорил о том, что один из принципов следования по пути буддизма – это  соблюдение в повседневной жизни  требований учения. Повседневная жизнь человека должна соответствовать идеалам учения. В буддизме впервые были определены нравственные требования к повседневной жизни человека. До буддизма ни одна религия не  выдвигала человеку  нравственных требований. Вслед за Буддой эти требования были повторены Иисусом. Очень подробно и детально ежедневное поведение человека определено в мусульманстве.	
 Очень важная установка буддизма – научиться управлять своими эмоциями. Этого тоже не было ни в одной арийской религии. Будда говорил о том, что люди по пустякам выходят из равновесия, переносят свои эмоциональные состояния из одних ситуаций в другие. Идеал эмоционального состояния человека, идущего по пути буддизма, это бесстрастность, спокойствие и сострадание. Ощущение единства со всеми живыми существами,  и со всеми людьми, живущими на Земле. Иисус тоже пытался перенести эти установки буддизма на  иудейскую среду. Но, понимая, что среда еще совсем не готова к такому глобальному милосердию, дал более упрощенное требование: «Возлюби ближнего своего, как самого себя.» Ближний - это тот, кто рядом, кто близко находится.
В буддизме очень высоко ценится интеллектуальное обучение. Но оно считается не достаточным. Человек идущий по пути буддизма, это не слепо повторяющий мантры или молитвы человек, как  предположим современные кришнаиты, как современные православные или католики.  Буддийские монахи получают  глубинное эзотерическое образование, но и этого не достаточно. Требуется еще практика медитаций. Считается, что только с помощью медитаций человек может углубить те теоретические познания, которые он получает. С помощью практики он получает истинное понимание вещей. Медитация должна стать практикой ежедневной жизни. Считается в буддизме, что человек, который читает о сострадании, рассуждает о милосердии, рассуждает о махаяне или хинаяне, никаким образом не продвинулся по пути развития. Идея о необходимости деятельного милосердия – это тоже идея буддизма, Иисус ее лишь повторил через 650 лет. Буддист должен не только говорить о сострадании, но сострадать.	
Одним словом буддизм требует активного, повседневного проявления идеалов учения в жизни. Считается, что человек, который читал о сострадании, но не помогает, понимает положение буддизма слишком отвлеченно.	
	
Моральный кодекс  ежедневного поведения буддиста.	
1. Надлежащая мысль. Это мысль свободная от иллюзий и эгоизма.	
2. Надлежащее устремление. Это стремление иметь честные намерения.	
3. Надлежащее слово. Слово, содержащее доброту, уважение и правду.	
4. Надлежащее поведение. Это поведение искреннего, не эгоистичного, миролюбивого человека.	
5. Надлежащая жизнь. Жизнь, когда человек не совершает зла ни против животного, ни против человека. Буддизм признает за животным право на равное с человеком обращение.	
6. Надлежащее усилие. Это само контроль и постоянное стремление к знаниям.	
7. Надлежащее намерение. Добрые мысли, и стремление быть справедливым во всем.	
8. Надлежащее вдохновение. Это размышление о смысле жизни.	
9. Состояние просветления, называемое в буддизме « сатори», к которому стремится каждый, кто практикует буддизм, означает интуитивное понимание.		
Только в буддизме отмечается малая самость и большая самость. Когда вы встретите этот термин, вы должны понимать, что это пишет или рассуждает буддист.
	Малая самость – это сознание личности, бодрствующее сознание. Именно малая самость является причиной страданий человека. Это сознание формирует чувство отделености человека от мира. Постоянное ощущение своей уникальности, одиночества, отделености и враждебности этого  мира по отношению к себе - это свойство малого сознания. Поэтому  человек тратит свою жизнь на борьбу. Он стремится отстоять свое место под солнцем. Это девиз малой самости. Это  сознание характерно эгоизмом,  желанием утвердиться любым способом.	
 Большая самость или духовное сознание возникает тогда, когда человек постоянно живет в состоянии единства с природой, с Мирозданием, со всеми другими существами. Медитации буддизма нацелены  на развитие ощущения единства с природой, когда человек ощущает себя маленькой частью единого мира, когда он чувствует себя  частью космической жизни. Эти медитации я проводила со своими слушателями. Частично мои медитации есть на сайте. Все это практика буддизма.	
Наша малая самость определяется эгоистичным мышлением и это сознание должно трансформироваться в  большую самость. Все практики буддизма, все медитации нацелены именно на это. На принижение эгоизма, на осознание своей еще не совершенной личности, на сознание своей бессмертности. Цель буддийского учения – устранение чувства неудовлетворенности и страдания, порождаемого эгоистическим малым сознанием.	
Просветление в буддизме, это не уничтожение личности. Это преодоление эгоцентризма. Смерть эгоистичного существа и рождение другого  духовного существа.	
 У некоторых людей и у тех, кто по невежеству не правильно понял буддизм, возникает чувство страха « Почему это мое индивидуальное существо должно исчезнуть?» Нет и не может быть такой установки в буддизме. Вы должны ощущать себя уникальным существом, вы, как и все люди вокруг вас, являются авторским образцом жизни. У вас должно быть чувство человеческого достоинства. Просветление – это не уничтожение, не пустота, не исчезновение, как это утверждают невежды, это преодоление эгоистичного сознания.
В буддизме  совершенно другое отношение к учителю, чем в индуизме. В индуизме гуру – это воплощение всех божественных добродетелей,  ученик должен беспрекословно подчиняться ему.  Буддийский учитель никогда не требует к себе такого отношения. Так как в буддизме ценится естественность, то ни один буддийский учитель или просто человек, идущий по пути буддизма, не будет поддерживать видимость святости, личного совершенства, потому что это считается лживостью и лицемерием. Более того, настоящий умный учитель покажет, иногда специально  для ученика свои слабости.	
Последователь Будды никогда не будет требовать особого почитания. Естественность, искренность, чистота - это требования к любому человеку в буддизме.   Еще в большей степени это относится к учителю.  Считается что ученик, который полностью  полагается на достигшего предела  учителя, перестает работать. Так как в буддизме отвергается любой высший авторитет и даже авторитет Будды, то это совершенно недопустимая форма отношений между учителем и учеником.	
 В буддизме требуется не показной, а практический опыт. Необходимость практических достижений подчеркивается, а соблюдение культовых  церемоний значительно принижается. Будда вообще отвергал молитвы, обряды. Они возникли через 500 лет после его смерти.	
Что же является высшим идеалом учения?	
Это идея, которая впервые была дана человечеству почти 3 тыс. лет тому назад.  Это идея всечеловеческого единения. Идея братской любви ко всем народам. Идея человеколюбия с большой буквы. Эта идея была дана через Будду Иерархией.	
 Нравственные правила ежедневного поведения - это новая форма бытия через Будду принесенная в мир. Включаются требования честности, целомудрия, доброты, милосердия и т.д.	
Конечно, после смерти Будды, через несколько веков, возник культ со всеми атрибутами, с празднованиями, постами, церемониями, молитвами. Как и все культы, он умерщвлял учение.  Не заблуждайтесь на счет современного буддизма. Если Будда дал такое глубинное и такое мудрое учение, ориентированное на человека, то и вообще буддийская церковь – это необыкновенное явление. С буддизмом произошло все то же самое, что происходит с любым учением. Почти ничего не осталось в современном буддизме от учения Будды. Ничего не осталось в учении христианской церкви от учения Иисуса.	
Сама церковь, как и церкви христианская и  мусульманская, пережила много расколов, много разделений. Возникли различные направления в буддизме. Я очень коротко расскажу о двух направлениях, о махаяне и о хинаяне.	
Буддизм направления хинаяны распространился в южных странах, это Цейлон, Бирма. Махаяна распространился на Севере, в Тибете, Китае. В чем разница между этими направлениями? Разница в том, как они рассматривают конечную цель развития человека. Идеал  хинаяны – последний уровень развития человека –Архат. Это человек - полностью порвавший со всеми привязанностями этого мира. Он не связан с семьей,  с собственностью. Он совершенно преодолел все земные соблазны, абсолютно независимый и свободный человек. В практики Хинаяны  Архат придерживается  жесткого аскетизма. Это человек равнодушный ко всему миру и ко всем, кто в нем обитает. Видите, насколько этот буддизм отличается от первичного учения Будды. Все усилия он потратил на то, чтобы победить врага – свои страсти. У него нет желаний, он их победил. Вся его жизнь подчинена суровой практике, дисциплине и аскетизму. Чаще всего это отшельник, это монах, который живет вне мира, и жизнь  его содержит только одно устремление - духовную практику. В Джапападе о таком человеке сказано так: «Никто не может быть выше того, кто знает суть, кто не может быть обманут, кто отказался от желаний, отрекся от мира и живет не затрагиваемый потоком времени.»	
 Другое  понимание цели  духовного развития в Махаяне.	
Здесь идеал развития человека Бодхисатва, что означает «душа в свете». Прежде всего, это глубоко сострадающее существо. Сострадание его столь велико, что он не покидает мир, хотя есть полная возможность уйти из этого мира. Он не покидает мир из сострадания. До тех пор, пока не избавит все существа от страдания, он будет рождаться и вновь возвращаться в этот мир. Бодхисатва – это предельный уровень развития в Махаяне и обычно этот человек дает обет не входить в Нирвану, высшие планы духовных миров, до тех пор, пока все чувствующие существа будут просветлены. В Алмазной сутре написано так « Все постижимые формы бытия, всех их должен привести я к Нирване.» В этом случае, человек не уходит от мира. Этот путь тоже предполагает отказ от мира, но не от земного, а от высшего.	
	
	
   Б Е С Е Д А  Д В А Д Ц А Т Ь  С Е Д Ь М А Я
   	
   	
Буддизм часто обвиняют в том, что это не религия, что он атеистичен. Что в буддизме нет никакого представления о космосе, и о боге. Действительно, в буддизме этого нет. Так как он нацелен только на проблему личности, так как человек имеет дело с физическим миром, так как у него основная задача избавиться от этого мира, то нет времени рассуждать о богах. Буддизм полностью отрицает какие-либо рассуждения о боге или о богах. Достаточно знать, что есть высшее начало. Имеется в виду Абсолютное начало. Более подробно буддизм никогда не рассматривает.	
   В будущем,  когда утвердятся истинные знания о мироздании, о планах  жизни во Вселенной, о законах, управляющих всеми планами бытия и  жизнью всех существ, населяющих этот огромный единый организм –Мироздание, методы, разработанные в буддизме для ускоренного развития сознания человека, будут считаться важными, но недостаточными. Образованному человеку, конечно, надо знать все о мире, частью которого он является, иметь точное представление об Абсолютном начале - источнике  вечной жизни, и о Высшем разуме, законодателе и организаторе этого последнего Мироздания. Человеку, живущему на нашей маленькой  планете, надо знать о зависимости жизни на планете и в том числе его судьбы, от влияния всех планет нашей солнечной системы. Ему обязательно надо понимать  свою зависимость от энергетического влияния всего на него – от влияния энергий космических, природных, от влияния вибраций людей, коллективов, помещений. И он должен знать, что он так же влияет своими вибрациями на все окружающее, на людей, животных, растений, на помещения. Понимать и осознавать свою ответственность. Коллективные вибрации сообществ людей оказывают очень сильное воздействие на природу, вызывая часто природные катаклизмы, аномалии климата. Вибрации всего живущего на Земле оказывают сильное влияние на Космос.

	Будда – это третий Реформатор, пришедший на Землю. Два предыдущих реформатора Рама и Кришна были  более социальными реформаторами, чем духовными. Они были организаторами новых форм существования человека, законодателями общественного бытия. Их деятельность можно охарактеризовать более как реформы в области организации общественного устройства и создание  более прогрессивных правил существования. Таким же реформатором, создателем нового общественного устройства, был через несколько тысячелетий В.И. Ленин.	
    На Земле прошли тысячелетия, прежде чем человечество стало само создавать законы, правила жизни, единые принятые обществом законы.  Первым государством на Земле, в котором демократическим путем стали устанавливать законы для всего общества - это были Соединенные Штаты Америки,  государство, созданное под непосредственным кураторством Иерархии. Только  после первой мировой войны идея демократического управления общественной жизнью стала распространяться на планете. Россия в этом смысле страна очень отсталая. Тысячелетия ее общественная жизнь управлялась единовластно, монархом, потом много десятилетий – существовала диктатура. По сути, конституционная монархия существует и сейчас. Мы только учимся жить в обществе, где сможем демократическим образом создавать законы для всего общества.	
Если приходит реформатор и устанавливает новые формы человеческого бытия, как это было в Индии, в Америке и в России, то это не его прихоть. Это всегда происходит под управлением  свыше и всегда это есть задача будущего развития человечества. Так было в 17 г.  в России, когда была создана новая общественная формация, формация будущего человечества. В идеале вся общественная жизнь должна управляться местными советами. Этого не было на Земле. Этого нет пока и в России. Но это будет в будущем в России. И тогда здесь начнет развиваться то общественное устройство, начало которому было заложено в 17 г. ХХ столетия.	
	Хочу очень коротко пояснить, что я имею в виду, когда говорю, что реформатор действует, осуществляет свою миссию под руководством свыше. Определенному человеку и группе людей, иногда очень большой группе людей, внушаются определенные желания действовать в нужном направлении.  Пока миссия не  будет выполнена,  эти люди находятся  под влиянием, их волей и  действиями руководят. Их направляют к нужным решениям. Они лишь исполнители, почти всегда не ощущающие этого влияния и руководства. 		
    До прихода Будды на Землю не было ни одного Реформатора, который бы всю любовь, милосердие, сострадание обратил бы на служение конкретному человеку.	
Будда не был социальным реформатором, он не организовывал ничего. Он дал учение, направленное на ускоренное развитие человека. И он дал глубинную философию. Конечно,  его приход не был случайным в Индии. Будда не мог прийти в другое общество на планете. Индия была уже тысячелетиями подготовлена предыдущими реформаторами, философское мышление было  характерным для Индии.  Посвятительные школы тысячи лет существовали,  духовное  устремление было массовым и идея личного совершенствования - это была национальная идея Индии. Поэтому Будда мог прийти только  туда и дать свою философию только там. Учение Будды - это квинтэссенция всего арийского направления и знания, которые передал Будда, до сих пор влияют на сознание миллионов. Перед  этой   философией будущее. Когда человечество подрастет и сможет воспринимать знания, существующие в арийском направлении, тогда методы, данные Буддой, станут основными в духовном развитии миллионов людей, живущих на планете.	
Как   все Реформаторы до него, как и все Реформаторы после него, Будда приходил для того, чтобы разрушить мертвые, закостеневшие формы предыдущих религий. Чтоб разрушить уже мертвое влияние жреческого сословия, браминов в Индуизме. Влияние жрецов до Будды было таково, что последователь индуизма  вынужден был обращаться к ним, потому что они были людьми грамотными, а  он был безграмотным. Духовное  действие состояло в том, что приглашенный жрец читал книги, в которых рядовой индус совершенно ничего не понимал. Они совершали вместе какие-то обряды. Все то же самое происходит сейчас в практике православия и католицизма. Приходящие миряне совершенно ничего не понимают, что делает священник и для чего. Весь церковный клир что-то бормочет на непонятном для остальных языке. Все это театральное представление подается как духовное, необходимое всем занятие.	
Будда пришел для того чтоб разрушить эту уже мертвую форму  предыдущей религии - Индуизм. Учение его,  как и учение Иисуса, как и учение Магомета, дано человечеству для того, чтоб избавить его от догматов, от обрядов для того, чтоб заставить людей думать и действовать самостоятельно. Все  религии погружают человечество в сладостный сон неведения и бездеятельности.	
В одной из священных книг буддизма есть изречение, которое приписывается самому Будде. « Когда чистая идея угрожает совершенно исчезнуть и когда люди вновь впадают в чувственное вожделение и в умственный мрак, тогда новый Будда рождается».	
Для того чтоб мне не приходилось преодолевать штампы вашего сознания по отношению к христианству, давайте установим такое отношение ко всем религиям вообще. Ценность каждой религии, подлинное ее влияние на сознание последователей, на духовное развитие, как  бы она не претендовала на это, выявляется только по одному признаку – как много истинного знания содержит ее философская часть. Как много истинного знания содержится в церковной догме. Если в церковной догме знание искажено, извращено, если церковь полностью ориентирована на примитивные ритуалы, то ценности такая религия не имеет, она, по сути, является мертвой формой, в которой давно умер дух самого  первичного учения. Это разлагающийся труп, отравляющий своим ядом невежества и шовинизма своих последователей.	
   Что важно вынести из этого учения?	
   1. Жизнь - поток. Это бесконечная текучесть, изменяемость. Жизнь - бесконечно меняющийся динамический поток, в котором нам надо научиться существовать мудро, пластично и неэгоистично. Когда это  знание глубоко войдет в ваше сознание, у вас  начнут исчезать претензий к жизни, к людям окружающим, к планам, которые не выполняются. Посмотрите на нераскрывшийся бутон, сегодня это бутон, завтра это будет раскрывшийся цветок, а после завтра - это будет неизбежно увядший уже цветок. И так во всем, жизнь - это процесс развивающийся.  Все возникает, развивается и исчезает. Все совершается в этом мире так. Все. Любые ваши проблемы в том числе. 
		
   Я  хочу обратить ваше внимание еще на один факт - все реформаторы до Будды и после него, подчеркиваю, все абсолютно, Рама, Кришна, Иисус, Моисей, Магомет были полностью управляемы Иерархией, получали указания, внушения в виде снов, видений, им передавали знания, свыше управляли их желаниями и действиями. Будда – это единственный Реформатор, который тоже получил первичное внушение - покинуть дворец и стать странствующим монахом, но он сам глубочайшим размышлением, невероятной концентрацией добился погружения в Нирвану, добился познания, просветления.	
Сравнить Будду практически не с кем. Это самый высоко развитый человек, достигший вершины человеческого развития.  Этого уровня не достиг ни один Реформатор, который был до него и ни один, который был  после него.	Это одно из величайших духовных существ, которые когда - либо приходили на Землю. 
  	
 
Б Е С Е Д А  Д В А Д Ц А Т Ь  В О С Ь М А Я
	
   	
     	В этой беседе я расскажу об одной религии, которая содержит квинт эссенцию всего арийского учения.	
     У подножия Гималаев, на территории, которая позже называлась Персией, возникла чисто арийская цивилизация и через 700 лет после Кришны	 возникла чистейшая арийская  религия. Она существует сейчас на Земле, но практически не влияет на жизнь на планете. Это религия Маздаизм.
     Это религия, которой удалось в течение тысячелетий не исказить первичное учение, это произошло только потому, что не возникла форма, то есть не возник институт священничества, как правило,  невежественного. Религия, которая, к сожалению, сейчас не влияет на сознание планетарного населения, на жизнь планеты.
      Основное отличие этой религии от всех абсолютно возникших на планете религий арийских и семитических состоит в том, что здесь нет жреческого сословия. Во всех возникших на Земле религиях есть культ, есть его служители, жрецы данного культа. В религии, созданной Зороастром, в Маздаизме нет жреческого сословия. Все жрецы всех религий не являлись и не являются людьми посвященными. Они мало поняли в первичном учении и поэтому все  учения всех реформаторов в последствие неизбежно искажались.	
     Влияние церкви определяется не количеством храмов, не одеждой жрецов, пышностью церемоний, количеством постов, красотой мелодий, не этим определяется влияние церкви, только одним - влиянием на сознание, а если это недостаточно, значит, все прочие признаки делают ее приземленной, делают ее материалистичной.
      Маздаизм – это даже не религия, это глубинное религиозное учение. Две первые арийские религии Ведантизм и Брахманизм не были ориентированы на личность человека. Рама и Кришна были социальными реформаторами. Они готовили  общество к приходу Будды. Рама был учредителем основ новой цивилизации, новой государственности. В.И.Ленин сделал тоже самое. Им  была  заложена основа новой цивилизация, новое государственное устройство. Кришной и Рамой был создан новый культ с новыми идеями. Но к конкретной личности этот культ не имел отношения. Отсутствовало понятие греха, идея личного спасения. Не было никаких нравственных требований к личности. Возникли знания о боге, были даны  знания об устройстве Мироздания. Были даны знания о тройственности Вселенной, о бессмертии души, о перевоплощениях. Были заложены основы фундаментальной эзотерической доктрины. Собственно, на этих знаниях базировалась новая цивилизация.	
     Были созданы первые посвятительные школы арийского направления.	И первая и вторая арийские религии создали культы для масс, почти не содержащие знания и потому
      очень незначительно  влияющие на сознание человека.	
     Прошло 5 тыс. лет. Возникла религия, которая могла проявляться на сформированной основе. Новая религия ничего не говорила о боге, об устройстве Вселенной, о законах, управляющих жизнью в Мироздании.  Но она дала знания о сути жизни человека на Земле, Учение для людей живущих здесь и сейчас. Она дала исключительные методы, способствующие развитию человека, и разработала нравственный кодекс ежедневного поведения, то чего не было ранее. Ни в одной предыдущей религии не было никаких нравственных требований к личности. Были молитвы, ритуалы, жертвы, гимны. Человек был свободен в своих религиозных пристрастиях. Он мог свободно выбрать божество, которому поклонялся.	
     Нравственные требования возникли и распространились в мире лишь после Будды. Понятие личного греха и необходимости личного спасения тоже возникло благодаря Будде.	
      В той религия, о которой я буду рассказывать в этой беседе, есть все. Есть знание о боге, есть очень глубокое истинное философское учение, и есть потрясающие нравственные установки. Т.е. есть все то, что должно существовать в  истинном религиозном учении. Есть знания, есть конкретные методы и есть требования нравственного совершенствования личности. Это возникнет только в будущем, когда новое Учение, пройдя борьбу с современными религиями и  научными институтами, утвердит свое влияние на планете. Эта религия возникла за  2600 лет до Иисуса,  за 2 тыс. лет до Будды и за 1000 лет до Моисея.	
     В семитических религиях знания практически отсутствуют.	
      Но, начиная с Ветхого Завета, точно указывается человеку, что ему надо делать каждый день. Поведение человека по мере развития семитического направления все более и более регламентируется, ограничивается, определяется. Это тоже путь, данный Иерархией. В семитических религиях о строении Мироздания ничего не  рассказывается. Все покрыто мифологическим туманом, мало понятным самим священнослужителям. Человеку считается вообще не обязательно знать. Вплоть до 16 века,  до того времени, когда возникли протестантские движения  в Европе, читать Библию не священнослужителям, было вообще запрещено. Семитические религии нацеливают человека не на знание, а на абсолютное послушание перед служителями церкви, которые  будут руководить ежедневным поведением человека.	
     Методы, данные в семитических религиях примитивны и  бессмысленны для современного человека.  Методы, данные в арийских учениях,  в Индуизме недостаточны. Ограниченны методы  и в  буддизме, потому что человек должен знать об устройстве   Мироздания и о законах, существующих в нем. Я расскажу вам о Маздаизме, чтоб вы поняли, что такое подлинная чистота, целостность и  высота учения. Нет ни единого учения на Земле, которое было бы подобно этому.  Прежде всего, в этой религии нет храмов, нет жрецов, но есть конкретные указания как себя вести рядовому человеку, как в семитических религиях. Есть знания, есть методы, как в посвятительных школах Индии и Египта.  Т.е. есть все необходимое  человеку для нравственного и духовного развития.	
      Реформатор, который пришел в мир и который передал это учение,  появился через 700 лет после прихода Кришны. О нем, как и о каждом реформаторе очень мало известно. Известно, что его звали Зороастр, известно, что учение возникло на территории Персии, в предгорьях Гималаев среди потомков тех первых арийских поселений, которые не двинулись далее в Индию, которым Рама запретил смешиваться с черными племенами. Оно возникло за 2 тыс. лет с лишним до Иисуса и за 1 тыс. лет до прихода в мир Моисея.	
        В древней Персии возникли посвятительные школы, были посвященные в знания люди, высоко духовные. Их называли магами. Они сохраняли посвятительные знания в течение тысячелетий. 	
     Если вы проанализируете  современный индуизм, то увидите что высшее жреческое сословие тоже очень невежественно. Кроме чтения Вед, оно мало что  знает. Подлинная эзотерическая доктрина не сохранилась, она не ведома даже высшему сословию в Индии. Любой рядовой монах в буддизме тоже ничего не знает об истинных эзотерических знаниях.   Будда считал, что тайные эзотерические знания монаху не нужны. Когда буддизм говорит о знаниях, имеется в виду знания о психологии человека, знания о смерти,  о перевоплощениях. Конечно, буддизм знаком с идеей перевоплощения и Закона Кармы.	
      В Персии жили  посвященные, которые в течение  многих тысячелетий сохраняли и передавали следующим поколениям знания. Это не было жреческое  невежественное сословие, которое спекулирует обычно на имени реформатора. Это были высоко образованные люди, обладающие глубинными знаниями и огромными магическими возможностями. Слово маг – означает именно это - посвященный, истинно духовный деятель. Каждый маг, заканчивая посвятительную школу, обязан был  доказывать право на  это звание своей высоконравственной  жизнью. Он должен был быть нравственным образцом для жителей, и только личное могущество подтверждало его духовность. Духовность должна быть подтверждена не званиями, не количеством накопленной информации, а реализационными способностями личности. В этой религии нет никаких званий, например, патриарх, митрополит и т.д. Это все звания политиков от церкви. Это степени  церковной карьеры. Подлинный духовный уровень человека  определяется  его  реализационным могуществом, а не карьерным званием. Истинный духовный лидер должен обладать магическими качествами. Духовный уровень должен быть подтвержден способностями, а не книжной информацией.	
     Именно Рама принес знание об  энергетическом воздействии на все живое планет и светил и эти знания были сохранены в полноте в Персии. Это знание дошло до нас очень частично, было искажено и принижено в позднейшие времена.  Это древнейшая арийская астрология. Позже эти знания были восприняты Вавилоном, они получили свое развитие в Индии.
     Со временем возник культ. Ко времени прихода в мир Иисуса в Римской империи был наиболее распространен культ Митры. Культ солнечного бога, который говорил о наличие  темных и светлых сил в Мироздании. Культ, который требовал очень жестких нравственных правил  существования от последователей. 2-3 века развивающемуся христианству пришлось бороться с этим культом. Оно победило по простой причине - требования христианского культа не было столь жестким к последователю. Христианство требовало только одного - верить в то, что Иисус есть сын божий и что он пришел для спасения людей. Тогда, когда христианство было принято и стало государственной религией в Римской империи, культ Митры был вытеснен. Это происходило в борьбе. Христианство стало уничтожать храмы бога Митры, убивать священнослужителей культа, уничтожать священные тексты, преследовать последователей этого культа. Постепенно христианство завоевало весь этот регион и запретило все прочие религии. Христианство очень жестко вело борьбу всю историю своего существования с любыми конкурентными духовными учениями.	
      Но, еще более того это учение пострадало от развивающегося мусульманства. В 7 веке мусульманство стало распространяться в мире. Персия сейчас страна мусульманская. И потому так мало о маздаизме знают в Европе и в мире. Поэтому крайне мало последователей. Последователи превратились в очень закрытые секты. Последователи маздаизма  всегда, начиная с развития христианства, т.е. 2 тыс. лет тому  и позже 1,5 тысячи лет с развития мусульманства, терпели преследования. Мусульмане, распространяясь, захватили Индию. Индия сейчас страна, исповедующая индуизм и мусульманство. Именно потому, что их уничтожали христиане и  мусульмане, последователей этого знания очень мало. Все маздаисты были изгнаны со своих традиционных территорий в Персии. Они мигрировали в Индию. Сейчас существуют поселения под Бомбеем. Называются в Индии они парсами. Есть в очень небольшом количестве они в Таджикистане и  в Азербайджане, но это тоже очень маленькие закрытые секты.  Центр маздаизма находится в Персии в горах в недоступных районах, в том месте, где по преданию  Зороастр собственноручно зажег первое пламя, славящее высшего бога.	
     Что отличает последователей этой религии? Обожествление природы, отношение к Земле как к матери и  вообще уважение ко всем стихиям. Это единственное учение, которое так относится к природе. Маздаисты не занимаются ремеслами, в которых есть необходимость использовать огонь. Они не занимаются торговлей, исключительно занимаются земледелием, садоводством. Они абсолютные вегетарианцы. У них нет храмов, молятся они 5 раз в день, повернувшись лицом к солнцу. Священнослужителей нет, ритуалов нет. Праздников, церемоний, постов и всего того бреда, который нарастает на высшей идее, нет. Во время молитвы они надевают специальные белые одежды. Вообще среди маздаистов белые одеяния наиболее предпочитаемы, наиболее приняты.	
      Есть одна особенность в культуре этих людей, которая отвращала европейцев. Это их отношение к умершим. Очень похожее на отношение к умершим, существующее в Тибете. Так как они обожествляют Землю и  вообще любые стихии, то  считают, что не  имеют права загрязнять Землю разлагающимся трупом. Они не  закапывают в Землю своих умерших,  кладут их на  специальные места, дакмы.   Тела в течение нескольких минут склевывают хищные птицы. Кости собирают в специальные хранилища и хоронят в специальных нишах. Сейчас этот обычай несколько видоизменен. Так как они по - прежнему очень уважают Землю, и не позволяют никаким образом ее осквернить, они хоронят своих умерших в зацементированных гробах, для того чтоб не осквернить живую Землю.		
     Отношение к природе трепетное, Земля воспринимается, как существо живое, обожествляемое.	
     Само учение Зороастра изложено в священной книге « Дзен- Авесте». Как во многих религиях, но здесь в гораздо большей степени, религиозное учение состоит из 2  составляющих, для  масс, т.е. экзотерическая часть и для посвященных, эзотерическая часть. Учение очень концентрированное, глубинное, очень доступное, логичное. В то же время это знание для масс, которое дает нравственный  метод жизни. Это концентрация знаний буддизма, индуизма и других арийских учений. Этим учением я хочу закончить обзор арийского направления, на такой возвышенной ноте закончить тему анализа арийских учений.	
     Итак, эта религия сохранила в чистоте эзотерические знания, в течение тысячелетий учение не было искажено, потому что не возникла церковь, не возникло священничество, как правило, невежественное. Эта религия сейчас не влияет на сознание масс. Но это  учение есть прообраз того будущего Учения на Земле, когда человечество подрастет и будет готово к восприятию высших знаний.	
      Эту религию многое отличает от всех абсолютно религий, но основное то, что она содержит знание для масс и знание для посвященных, избранных. Помните, как по этому поводу говорил Иисус? « Много званых, но мало избранных». Он имел ввиду, что	«избранные» не жрецы, облаченные в золотые одежды, не митрополиты и архиереи, а посвященные в знания люди.
     Официальный зороастризм, то учение, которое предназначено для масс, ничего не говорит о перевоплощении души, ничего не говорит о задачах эволюционного развития сознания человека, ничего не говорит о высшем «Я» человека, о конечном  уровне развития, когда человек прекращает  возвращаться в этот мир. Это отсутствие знания о перевоплощении, сыграло свою огромную роль в формировании христианства. Христианство свою догму формировало из воспринятых идей многих учений, в том числе и из  экзотерического  маздаизма. Когда формировалось теологическое учение  христианской церкви, оно брало идеи и мифы у тех сформировавшихся культов, которые были на территории Римской империи. В то время в Римской империи доминирующим, наиболее влияющим был культ Митры. Христианство очень много переняла из культа Митры, многое исказило, но это отсутствие знания о перевоплощении тоже стало основным в учении христианской церкви. Это отсутствие знаний о перевоплощениях, стало  причиной того, что индусы часто упрекают последователей маздаизма в  не достаточности, в неполноценности их знания. Но в  « Дзен- Авесте» Зороастр конечно, не скрыл это знание, конечно, там есть подлинный смысл существования человеческой души. Там описана цель ее развития, эволюция человеческого сознания, так как это должно быть в подлинно глубинном эзотерическом учении.	
      По этому учению, человек – это бессмертный дух, шаг за шагом постепенно и медленно развивающий свое сознание до тех пор, пока оно не достигнет сознания абсолютной полноты бытия. Абсолютная полнота бытия означает, что человек знает о том, что бытие есть в мире физическом, тонком, ментальном и духовном. Это не знание теоретическое, книжное, это знание собственное. Тогда, когда возникает абсолютное знание о бытии, сознание этого человека соединяется со всезнающим, всюду присутствующим, бесконечным, полным высшей любви Агуро – маздой, т.е. Абсолютом. Других богов в этом учении нет.	
      В скрытом учении, данном для посвященных, есть знание об Абсолюте, о перевоплощениях, о высшем бытии и говорится о том, что высшее бытие и  есть Абсолют. Т.е. божество – это не личность, это высшее абсолютное бытие.
     	А теперь,  как в этом учении говорится о  возникновении Мироздания ?
Проявляясь, становясь началом жизни, это бытие или Абсолютное начало, становится жизнедеятельным, высшим верховным разумом, в терминах греческих философов «Логосом». Кто очистит себя путем добрых мыслей, добрых желаний, добрых слов и добрых дел, кто очистит себя путем духовных усилий, тот достигнет конца пути духовного развития, тот реализует свое высшее « Я « и тогда сольется с высшим божественным началом. Заметьте, не путем жертвы и молитвы. Учение было дано за 2 тыс. лет до Будды.	Цель человека на Земле – настраивать себя в унисон с богом, т.е. стать таким же высоко вибрирующим, как бог. Человек должен стать абсолютным проводником его влияния на Земле. За две тысячи лет до Будды Зороастр сказал: « Тот, кто пожертвует своим низшим «Я», тот взамен облачится в одежды бессмертия » - так написано в Дзен-Авесте.	
Долг последователя состоит в  следующем -	
1.Верить в высшее божество в Агуру- мазду, в высшего космического разума в Логос.	
2.Хранить верность Зороастру - Учителю, пророку, принесшему на Землю знания. Они не обожествили своего Учителя.	
3.В активной борьбе со злом.	
4.В активном сотрудничестве с силами добра и света.	
5.В стремлении реализовать свое высшее « Я».	
У древних зороастрийцев, как и у современных, огонь был символом высшего бога.	
Точно так же как у первых ариев. Собственно, они и были потомками первых ариев. Огонь был символом бесконечной смены жизненных форм. Символом возникновения и разрушения форм, что  составляет суть жизни.  Огонь, кроме того, символ той высшей воли, которая порождает жизнь во всем ее многообразии.	
 Огонь - это не просто символ движения, символ жизни. Это символ высших духовных планов. Это символ высших духовных сил.	
 Существенной частью культа является разжигание огня на алтаре под открытым небом. Это единственный ритуал. Сам ритуал символизирует единение человека  с высшей сущностью, существующей внутри его и  существующей во Вселенной.	
Это то, что было дано Рамой и то, что они сохранили до сих пор.		
	
  Б Е С Е Д А  Д В А Д Ц А Т Ь  Д Е В Я Т А Я

 Итак, огонь имеет два символа, огонь, как символ высшего космического разума, как проявление его воли, его могущества, энергии. И огонь, как символ жизни, ?ее текучести, смены форм, возникновения и разрушения форм, и как символ внутреннего божественного огня человека.	
Это трепетное, священное отношение к огню, послужило  причиной тому, что мусульмане постоянно упрекают маздаистов в язычестве. Говорят, что они не поклоняются единому, высшему  божеству. Внешне, это может показаться верным.  Действительно, к огню отношение трепетное. Огонь не должен никогда гаснуть. Он не гасится никогда в домашних алтарях. Есть гимны в честь огня. Может возникнуть впечатление, что вера зороастрийцев - это языческое поклонение огненной стихии, которую они обожествляют.	
В действительности, это видимый образ, которому они придают очень глубокое, эзотерическое значение. Это образ Космического разума, которого они обожествляют.	
Кроме  того, огонь - символ творчества, созидания.	
Ни в одной религии не возвышается и не воспевается с такой трепетностью идея боготворчества, созидания, как в Маздаизме.	
   Еще одна цитата из Дзен – Авесты « Божеству не следует поклоняться в храмах. Так как земля и небо – это один великий храм.»	 И храмов нет, нет священничества, изображения Бога, нет никаких икон.
Есть еще одно отличие,  от всех остальных религий, в этом учении никогда не было кровавых жертв. Это тоже первичная арийская установка со времен Рамы. Эти люди сохранили эту установку, пронеся ее через тысячи лет. На высоте, где  разжигались общественные алтари, всегда сжигались бескровные жертвы: растения, специальные травы, воскурения, но никогда не было кровавых жертв.	
  
 Характерно для этого Учения трепетное отношение к человеческому телу. Тело - это храм, где обитает дух.  Когда дух выходит из тела, то материя, запачканная страстями, не может быть предоставлена ни одной стихии. Оно не достойно огня, не может быть брошено в воду.	
 Еще одно понятие, которое полностью вошло из культа Митры в христианство. Идея зороастрийцев о том, что человеческая душа бессмертна, в христианстве это  тоже так. И еще одна идея была воспринята развивающимся христианством из зороастризма -  знание о том, что человек своими поступками определяет свою посмертную судьбу. Добродетельные после смерти идут в рай, а грешные  идут в ад. Эту идею христианство целиком и полностью впитало и внесло в свою теологию.	
Цель учения для последователей - установить мир в душе человека и создать царство мира на Земле. Или то, что Иисус через 2,5 тыс. лет назвал « царством божьим на Земле». Помните в его молитве сказано : « Да пребудет царствие твое, яко на небе, так и на Земле.» 	
В маздаизме с абсолютной точностью определены качества чистоты и греховности человека. Понятие нравственности и чистоты и понятие греха здесь разработаны очень детально. В дзен- Авесте говорится так: « Все то, что не хочет быть прозрачным, все то, что не хочет стать проводником божьего влияния, все это грешно.» К греху они относят злобу, пороки, эгоизм, гордость, агрессивность, все те качества, которые во всех религиях всегда относились к темным сторонам человеческой души. 	
В этой религии существует знание о дуализме в Космосе, в природе и в человеческой душе. Учение разрабатывалось в очень древние времена. Поэтому оно соответствовало уровню развития того человечества, уровню древней культуры.	 Как и все древнейшие народы, они, конечно, все одушевляли. Во всем они видели влияние внешних сил. Поэтому в этом учении есть понятие о силах добра, света и понятие о силах зла. Есть покровитель сил зла и эту идею тоже восприняло христианство. Ариман - покровитель сил  тьмы, зла и есть высший покровитель сил света Армузд. Естественно, древним  представлялось, что между ними идет борьба. Духов тьмы очень много вокруг. И эту идею перенесло полностью в свою теологию христианство, но оно внесло в эту идею невежественный бред.  Маздаисты  дали совершенно точные описания, что они имеют виду под понятиями силы тьмы и чистоты. Совершенно детское представление об этом в христианстве, а в маздаизме это имеет совершенно подлинное эзотерическое значение. Человек должен быть крайне внимателен, что бы не загрязнить мир негативным мышлением. Злые мысли, агрессивное мышление, ложь – все это, по мнению маздаистов и есть темные силы, загрязняющие этот мир, в которых виновен сам человек. Человек должен следить за чистотой мышления и желаний. Чистота это высшее требование в этом учении. Чистота скорее  внутренняя, нравственная, хотя внешней чистоте предается тоже очень большое значение. Говорится очень много о необходимости омовения, это религиозное требование. Имеется в виду не омовение физическое, а омовение души, то есть требование к чистоте нравственной. Вообще слово чистота - это слово священное для маздаистов, чистота помыслов, чистота поступков, чистота желаний и чистота тела. И ни в одной религии нет этого требования к последователям, частично в буддизме. Но в буддизме требование нравственной чистоты относится только к монахам, а в маздаизме вообще к последователям. Требование чистоты физической и чистоты нравственной. Человек должен быть очень внимательным, чтоб не загрязниться, т.е. не воспринять  чужое злобное мышление. Чистота - это высшее требование в этом учении. 	
Есть еще одно отличие этой религии от всех прочих. В других религиях нет ничего подобного. Это знание о том, что человек влияет на окружающий мир.  И что все окружающее, животные, растения и неорганический мир несут на себе отпечатки влияния человека. Эта идея абсолютно отсутствует в семитических религиях. Ее нет в индуизме и ее нет в буддизме. Знание о том, что человек своими поступками, мыслями и желаниями делает окружающий мир раем или адом, 	это совершенно истинное знание есть только в одной этой религии.	
	Определяются причины страданий. В семитических религиях за все ужасы, происходящие на Земле,  ответственен Сатана. Истинная точка зрения, которая есть в маздаизме - человек ответственен за мир, в котором он живет. Своими мыслями, идеями, действиями, желаниями создает он либо рай,  либо ад.	
    	Еще одно положение, существующее только в этой религии. Назначение человека - хранить и умножать, усиливать в себе образ Бога. Быть его отражением и совершенным проводником его влияния. Очень частично эту идею передал Иисус. Эту идею он взял отсюда из арийских учений, потому что ничего подобного до Иисуса не было, такая идея и возникнуть не могла. Помните, он говорил «Будьте совершенны, как Отец наш Небесный» - это идея была взята отсюда. Итак, праведность мысли и слова, праведность поступков и праведность занятий - считается обязательным требованием каждого последователя маздаизма. Праведность ежедневная. Ни в одной религии ничего подобного нет.	
    Разрешается и допускается занятия только земледелием, скотоводством, садоводством. А такие занятия, как война, охота, все, что связано с огнем, не допускаются. Допускались только в крайнем случае. Только тогда, когда нужно было отражать врагов. Маздаисты не употребляют в пищу мясо и являются абсолютными вегетарианцами. 
   И что очень важно - это понятие зла. Человек есть источник зла на Земле. Основное зло существует в нем, и он должен контролировать и вести постоянную борьбу со злыми силами, но только внутри себя. Злые силы, которые существуют в нем - это злые мысли, лживые слова. Отсюда усиленное требование к истинности и правдивости, что тоже присутствует только в этой религии. Человек должен быть постоянно на чеку и постоянно отслеживать и бороться со своими злыми мыслями, лживыми словами, неправедными поступками и эгоизмом. Когда они говорят о борьбе, имеется в виду борьба лишь с собой. 
   Семья - священное понятие в религии, основа общества, и много детей - это благо. Женщина равна мужчине. 
   Земля называлась тысячелетия и называется так сейчас - священной матерью. И к ней предельно уважительное отношение. Никогда последователи этого учения не стремились к завоеванию, политическому влиянию, не стремились  расширить свои границы или насильственно распространить свое учение, так как это было в христианстве и в мусульманстве. Никогда. Они вообще смотрели на войну, как на  неизбежное зло.
   Есть еще одно качество, которое отличает только эту религию. Здесь  присутствует подлинная, истинная религиозность. То есть это требование ежедневной нравственности. Нравственность - это необходимое условие ежедневной жизни.
Как вы думаете, откуда возникло в Европе понятие о рыцарстве, как о явлении высоконравственном, как о явлении, проявляющем самые высокие  качества человека. «Рыцарь» - так называли людей высокой морали, высокой нравственности? Когда  были организованы первые крестовые походы,  то лучшие  представители интеллигенции Европы соприкоснулись с оставшимися на Востоке последователями культа Митры. Нравственные требования маздаизма, которые отличались от деградирующего христианства, буквально потрясли  их. Многие нравственные принципы культа Митры были восприняты европейской интеллигенцией. Тогда возникли первые рыцарские ордена, где были приняты все эти нравственные установки.
    	В этом учении есть понятие о душах прозрачных и о душах темных. Есть еще одно  утверждение в Дзенд -Авесте и совершенно противоположное присутствует в христианстве. Это понятие о том, что  природе изначально зло не присуще, изначально нет зла в Космосе. А христианство на этом стоит. Зло не присуще изначально человеку. А христианство всю пропаганду своей догмы и весь культ строит на идее изначальной, поголовной, неизбежной греховности человека.	
    И  еще одно очень важное и правильное утверждение, что человек сам строит свое будущее мыслями, поступками, желаниями по закону причинно -следственной связи. Но  особенно утверждается, что он строит свое будущее мыслями невысказанными, затаенными. И поэтому говорить правду - это нравственное требование. Но не только по этому - это жизненная необходимость.
   Очень точно и очень конкретно определены степени развития сознания человека. Чем далее человек от Бога, тем сон его духа глубже. У них есть одно красочное определение,  касающееся человека - чем далее  человек от Бога, от Бога внутри себя, от совершенных качеств, тем его сознание обморочнее. Этот термин написан в Дзенд - Авесте. В этом состоянии сознания  человек находится в абсолютной иллюзии относительно себя, у него ложные представления о мире. И самое главное, у него ложные представления о себе, как о замкнутой единице, не имеющей никаких связей с миром. Как следствие его обморочного состояния и иллюзий возникает в его сознании деление на “Я” и “ТЫ”. Считается, что в современном обществе человек находится именно в этом обморочном состоянии сознания, в абсолютной иллюзии и мало, что понимает в жизни. Именно в этом учении подробнейшим образом разработаны и даны методы развития сознания. Говорится о том, что человек на каждом плане бытия, на физическом, астральном и ментальном может пользоваться какой-либо частью сознания, но в этом случае его сознание раздроблено. Только те люди, которые завершили свое духовное развитие, обладают полнотой сознания, то есть у них сознание тройственное, развитое. У них совершенное сознание, необходимое для мира физического, они развили сверхсознание, сознание, необходимое для существования в мире астральном, сознание сердечной чакры, и развитое сознание, необходимое для существования в мире ментальном. И тогда сознание этого человека становится единым целостным, которое мы называем космическим сознанием. Человек, живя в мире физическом должен постепенно развивать все три вида сознания, в конце пути, когда он достигнет реализации, он обладает полнотой всех трех видов сознания, его сознание абсолютно законченное и целостное. 
   В учении говорится о том, что человек, знающий законы духовного развития, знающий законы духовного мира, имеет правильную оценку событий, не обморочную, а реальную. Я хочу обратить ваше внимание, на то, с чем связан метод развития сознания, не с молитвами, не с жертвами, не с посещением храмов, а со знанием законов развития.  Знание законов развития дает человеку  возможность оценивать этот мир, события, ситуации и давать  им реальную оценку, а не обморочную. Здесь на Земле сознание отделенности или то, что мы называем эгоизмом, держит людей в удалении от истины. Не дает возможность увидеть истинную картину существования. Пока человек наполнен собой, отделен от мира, он до краев наполнен только своими проблемами, своими желаниями и в этом состоянии сознания Бог не может войти в его сердце. 
   Понятие о Космосе  в маздаизме совершенно эзотерическое. Вначале область высшего бытия, обитель высшего Бога, Космического разума. Далее вокруг этого божественного мира, расположен первый круг, круг мыслящего мира или чистого разума. Там все находится в состоянии света и покоя. Первый круг – это “вселенная духовная”. И только тем святым, кто достиг высших степеней экстаза, становится понятным этот первый круг. О нем невозможно говорить словами. Это переживается состоянием и об этом круге в буддизме говорится, как о состоянии Нирваны. Тенью первого круга является второй круг - область бесчисленных форм, составляющих энергетический Космос. Этот Космос неизмеримо больше третьего круга, материального Космоса, мира проявленных статичных форм, который является тенью второго круга. Все три круга составляют триединую Вселенную.	
    Традиции Маздаизма учат, что душевный мир или второй круг, энергетический Космос содержит в себе бесконечное множество миров, бесконечное множество солнечных систем, от самой низшей формы сложности, тогда когда они находятся почти на гране физического Космоса, до самых высших. Во всех этих мирах формы жизни самые разнообразные и необычайно прекрасные. Второй энергетический космос, то, что мы называем астральный мир - бесконечное множество миров самой разной плотности. Второй круг можно сравнить  с зеркалом, в котором отражается первый круг. Второй круг весь в движении, сочетание самых изумительных красок, цветов, оттенков, звуков. Эти миры называются раем, и они имеют огромное количество подразделений, чем выше, тем прекраснее. Звук и свет образуют здесь целую анфиладу миров с неумолкаемой прекрасной музыкой сфер.	
     То, что связывает Зенд- Авесту с Библией, с  Ветхим Заветом - понятие о том, что человек, потеряв свою связь с высшими мирами, находится в цепях иллюзий, страданий и борьбы. Поставив себя в центр своего маленького мира, он обладает сонным сознанием и сонной волей. И это раздробленное сонное сознание не в состоянии воспринимать жизнь целостно. Прежде всего, у человека, сейчас живущего на Земле, отсутствует возможность сравнить этот мир с другими мирами, потому что он находится в обморочном состоянии сознания и, по сути дела, находится в глубоком сне. О  других мирах это обморочное сознание не знает, и знать не может. Развивая бодрствующее сознание, человек вначале может осознать себя в отношениях с миром физическим. Интеллектом, логическим мышлением нельзя ощущать душевный мир и тем более миры духовные. То сознание, которым мы пользуемся в этом физическом мире, дано нам для одного – научиться оценивать, понимать себя и мир, в который мы приходим. Для каждого мира требуется свое собственное развитое сознание. Развивая более высокие формы сознания душевное и духовное – человек может осознать себя в отношении с более высокими мирами – миром душевным и духовным. 	Итак, человек должен развить вначале свое земное сознание, для того чтоб научиться правильно оценивать этот мир и себя. Высшая форма этого сознания – блестящий интеллект, мудрость. Тройственное строение человека соответствует  трем его сознаниям – бодрствующему, душевному и духовному.  Душевное сознание развивается  с помощью тех энергетических практик, в которых развивают чакры. Это практика Ци-Гун.	
   Оно развивается с помощью медитаций.
   Все мыслители, все мистики всегда утверждали, что нельзя оценивать интеллектуальным сознанием высшие миры. Для каждого мира требуется свое собственное развитое сознание.	
   Сознание бодрствующее, т.е. рассудочное нужно только здесь для этого мира, оно очень несовершенно, оно часто бывает ложным, ошибочным. Нельзя логикой оценивать этот мир, она не достаточна, нужно еще одно сознание -  душевное.	
    Душевное сознание, развивается с помощью развития чакр человека. Развивая это сознание, человек получает информацию об энергетическом проявлении человека, животного, ситуации, помещения. В этом восприятии информации интеллект не нужен. Нужна способность воспринимать энергетические проявления окружающей жизни. Эту информацию вы можете получить только с помощью развитых чакр.	
   	
   Духовное сознание возникает вследствие развития  ментального тела и духовных тел человека. Проявление его гениальность.	
   В этом  сознании нет никаких идей, мыслей о борьбе, о достижениях, требованиях, о желаниях - ничего этого нет. Это возникает тогда, когда  сознание погружается вглубь, на уровень ментальной оболочки.  Тогда оно входит в унисон с вибрациями духовных планов. Человек переживает состояние бытия в мирах духовных. Человек в состоянии духовном тогда, когда он находится в состоянии экстатическом и переживает блаженство, свободу и счастье.
    Это восприятие энергий высших миров, которое возникает в состоянии экстаза. Тогда  человек переживает состояние блаженства, потому что это состояние  является характерным для существования в высших мирах Мироздания. Других восприятий высших миров не существует. Это экстаз и блаженство. 
   У современного человека бодрствующее интеллектуальное сознание и душевное сознание разделены. Человек в основном пользуется бодрствующим и очень незначительно душевным. Люди будущего со временем научатся сознательно пользоваться высшим душевным сознанием. Тогда они смогут более эффективно жить в  мире физическом и более осознанно  существовать в мире астральном.	
   Что значит пользоваться  одновременно  двумя сознаниями, т.е. тогда, когда у человека развито душевное сознание и интеллектуальное? Например - вы подходите к  любому человеку. Вы начинаете оценивать: одет модно, красив, современен. Делаете вывод - он  вам нравится или не нравится.  Вы даете оценку этому человеку, но она  такая субъективная, вероятнее всего ошибочная, во всяком случае, очень примитивная. Подходит к нему человек, который обладает вторым видом сознания - душевным, он видит  того же человека и для него  внешняя форма не столь важна. Информация, которую он точно также увидит с помощью бодрствующего сознания, для него вторична, но он почувствует вибрации, почувствует энергии, излучаемые этим человеком,  может быть увидит, как  развиты его чакры. Вот эта  информация более существенна, истинна и главное не субъективна, а объективна. Он пользуется другим видом сознания. Представьте, у человека развито третье сознание, то чем обладают самые высокие существа на земле. Тогда, кроме того, что он сразу видит его энергетическое состояние, его ауру, чакру, которая более развита и постоянно вибрирует, размеры его ауры, он чувствует вибрации его ментального тела и точно знает о чем преимущественно думает этот человек. Как вы думаете, этот набор информации о человеке истинный, полный?  Для современных людей характерным является использование только одного вида сознания, рассудочного, интеллектуального.  Если интеллект не очень развит, человек совершенно не  способен правильно оценить ни людей, ни события окружающего мира, ни  свои проявления в нем.  Душевное сознание, т.е. восприятие вибраций окружающей жизни, мы  используем только во время сна, когда погружаемся в астральный мир, для того, что бы набрать энергию.  Во время сна мы отправляемся на свою подлинную родину, в тот мир, где мы будем существовать гораздо дольше, гораздо счастливее, чем в этом мире. Но во время сна мы пользуемся только вторым, душевным сознанием, поэтому большинство людей, просыпаясь, ничего не помнит, у них не развито это сознание для использования в физическом мире.	
   Мы пользуемся душевным сознанием очень незначительно, только тогда, когда уходим в мир астральный во время сна. Мы еженощно уходим в мир астральный для единственной цели – набрать  необходимую для жизни в физическом мире энергию.
     Но, имея неразвитое  душевное сознание, не можем набрать полностью необходимую для существования в мире физическом энергии, потому что находимся в тех низких планах астрального мира, которые соответствуют  развитию нашего астрального тела. Такой человек вынужден много есть, он часто болеет и рано умирает.	
    Чем более развито душевное  сознание человека, тем более активно набирается он во время сна энергии, тем он здоровее и тем большая  продолжительность его земной жизни.		
   
   	
    Б Е С Е Д А  Т Р И Д Ц А Т А Я.
   	
   Есть еще одна идея, которая есть  только в этом учении - это знание о том, что, лишившись опоры в высших мирах, то есть, воплощаясь в мире физическом, человек получил возможность найти относительную точку опоры в создании собственных человекоформ. У каждого человека есть способность создавать свои человекоформы. Имеется в виду способность каждого человека создавать свое ментальное и астральное тело во время данной жизни в физическом мире для жизни следующей.	Возвращаясь в мир физический, человек приносит с собой   тело астральное и ментальное,  созданные на основе тех тел, которые развил в течение своей предшествующей жизни.
   	За две тысячи лет до Будды Зороастр
    сказал:” Человек с жадностью ищет счастья на Земле, но опыт жизни всегда приносит горькие разочарования”- это написано в священной книге Дзенд-Авесте и об этом же сказал Будда через 2 тысячи лет. Страдания возникают вследствие несоответствия желаний и действительности и это тоже основа учения Будды. Надеясь преуспеть в следующий свой приход в достижении целей и желаний, человек возвращается вновь и вновь в этот мир, не понимая того, что источник счастья находится не здесь,  а в мирах высших. Это тоже идеи маздаизма, которые Будда пересказал. Вечный круговорот приходов и смертей, необходимость приходов сюда во все новые и новые человеческие формы происходит вследствие духовной слепоты, а в буддизме это называется неведением и помрачением духа. Непрестанно вновь и вновь человек создает все новые человекоформы, т.е.  свои тонкие тела живые, чувствующие и мыслящие, каждый раз надеясь найти счастья на Земле.
   Итак, опыт жизни состоит из страданий, причина, которых несоответствие наших желаний с условиями жизни. Это приносит горестные разочарования, но опыт нас не учит, так как каждый раз мы надеемся, что в следующий наш приход в этот мир мы будем счастливы и надежды наши осуществляться. Именно поэтому, надежды на будущее счастье побуждают вечного человека строить все новые и новые человекоформы,  и приходить сюда с надеждой на счастье. И все это вследствие слепоты, вследствие невежества. У Будды есть такое изречение:” Цель совсем не тут - тут делать нечего”.  
   Вот как по учению Маздаистов происходит перевоплощения: Дух, побуждаемый желанием счастья, здесь на этой Земле, вначале планирует программу своей будущей жизни, это происходит  в ментальном теле. Затем он начинает чувствовать свое астральное тело, свою будущую личность, затем он начинает видеть свою физическую оболочку. Определяет уже точно личность с ее наклонностями, способностями, характером. И далее он устремляется к Земле, к той паре, которая должна его родить. Следующую человекоформу он создает на базе предыдущего опыта. Когда дух, используя последнюю человекоформу, т.е. личность изживает все возможности, всю необходимую программу жизни, он покидает свое местопребывание и человеческая форма умирает. Наступает тот конец, который мы называем « смертью», смертью тела, но не человеческого духа, живущего в этом теле. Дух уходит в мир энергетический, облаченный в энергетическое тело  для того чтоб отдохнуть, сделать выводы из пережитого опыта и подготовиться к следующему воплощению.	
    В Дзенд -Авесте, в отличие от христианства, говорится о том, что  тело, которое умерло, никогда не может возродиться.  Христианство утверждает противоположное -  когда настанет конец света и вернется Христос на землю, восстанут все раннее умершие.	
   Дзенд - Авеста утверждает, что каждая человеческая  личность неповторима, неповторима внешне и по характеру. Память о прежних жизнях принадлежит духу, вечному бессмертному человеку. Она находится в подсознании. Человек не может иметь и не имеет никакой памяти  о прежних своих жизнях на Земле  и о жизни в мире астральном до тех пор, пока сознание духа, пребывающего в данном теле, не достигнет определенной степени развития. Воплощенному духу т.е. человеку очень трудно научиться не отождествлять себя с телом.  Те люди, которые научились не отождествлять себя с телом, которые начинают осознавать себя существами духовными, бессмертными, вечными, временно пребывающими в этом теле, и те люди, которые научились не отождествлять себя с временной личностью, такие люди становятся выше смерти и выше любого страха. 
   Итак, задача - научиться не отождествлять себя с телом и не отождествлять себя с последней личностью. Зароастрийцы считают это основной задачей человека. Если бы человек, который находится сейчас в обморочном состоянии сознания, который  преимущественно отождествляет себя с телом, мог увидеть какая красота, могущество, величие, слава и власть принадлежит существу, обладающему всей полнотой сознания, то,  вероятно, значительно усилилось бы его устремление к духовным занятиям. Занятия духовной практикой стали бы значительно эффективнее. Но человек, как правильно утверждает Дзенд - Авеста, только недавно вышел из животного состояния и в своем сознании очень много сохраняет от животного сознания, то, что называется инстинктами. Этот эгоистичный, инстинктивный человек совершенно не узнал бы себя в том могущественном, мудром, просветленном существе, которым он может стать в последствии.	
    В зороастризме утверждается, что основная тенденция современного человеческого существования – это эгоизм и неведение. Несмотря на собственный опыт, на примеры окружающей жизни других людей, на страдания, которые приносит собственная жизнь, он до гробовой доски надеется, что жизнь его изменится, что желания его, в конце концов исполнятся. Не зная цели, не понимая смысла своего существования в этом мире, люди гоняться за призраками, живут в постоянном страхе и бегут, подгоняемые бичом желаний. На Земле и только на Земле, по их мнению, существует подлинная реальность и это основная проблема страданий. Эту иллюзию реальности только этого ограниченного мира и  главное возможности достичь счастья здесь очень не легко преодолеть в сознании современного человека. Множество иллюзий свойственно сознанию современного человека - это иллюзия, что он есть тело, что он есть личность, что только здесь есть единственная и подлинная реальная жизнь, что жизнь может быть наполнена счастьем и что это зависит от него. От этих иллюзий современному человеку крайне трудно избавиться. Крайне малому числу людей удается осознать ту истину, которую тысячелетия твердят из века в век посвященные, мудрецы, познавшие другую реальность. Все  те люди, которые познали состояние внутреннего счастья и внутреннего покоя. Те, кто  осознали, что этот мир бесконечных движущихся переменчивых сил, разрушающих все наши желания и надежды, потому что они не связанны с обучающей нас  жизненной программой, не может быть конечной реальностью. Что человек счастлив может быть только в мирах высших. 
   Я хочу подчеркнуть вот такой момент, могут возникнуть совершенно ошибочные выводы, совершенно ошибочная идея: если нет никакой надежды на счастье в этом мире, остается последние усилие и последняя цель – по быстрее закончить жизнь в  этом мир и быстрее уйти в миры высшие. Но эта идея не должна возникнуть в вашем сознании,  потому что эта идея ложная. Вы должны понять, что чем ниже по уровню духовного развития человек, чем он эгоистичнее, чем он более сконцентрирован на себе и на достижении своих иллюзорных целей, тем более его жизнь будет наполнена страданием, невезением. Но, такому человеку нечего рассчитывать на счастье в мирах высших. Он не  может их достичь. После смерти он живет часто в мире гораздо худшем, чем  мир физический, испытывая еще большие страдания, чем здесь.
    Чем более духовно развит человек, чем  мудрее способен  он оценивать он этот мир, тем более в его жизни состояний счастья и покоя. Вы можете мне возразить, что,  по - вашему мнению, люди, имеющие деньги счастливы, что у них есть какие-то невероятные возможности. Я уверяю вас, что состояние счастья им неведомо. Нет ни одного человека эгоистичного, злобного,  завистливого – и  счастливого. Все, что может предоставить им эта жизнь с помощью материального обеспечения - это временное удовлетворение их инстинктивных потребностей - это очень незначительное и очень неглубокое состояние. Но за это временное удовлетворение они платят чувством страха, ненависти, зависти, тревог, амбиций, которые гораздо чаще присутствуют в  их душе.	
    Человек высокого духовного развития  находится в состоянии покоя, которого не могут принести ни деньги, ни вещи, ни другие материальные блага, иллюзорные, призрачные цели, к которым стремиться эгоистичный  человек.  Есть возможность быть счастливым здесь в этом мире при одном условии:  развив в себе духовное сознание. Духовно развитый человек способен любить и гармонично существовать с окружающим миром. Он великодушно относиться к окружающему миру, он мудр, искренен, честен. Кроме того, у высокоразвитого человека обязательно развит ум, он всегда существо творческое, активное,  с  сильной волей. Он обязательно добьется какого-то положения в обществе. Духовное развитие дает человеку подлинное состояние счастья. Для него  возможно не только состояние удовлетворения, но и состояние счастья, любви. Эти  состояния для него вполне реальны. А чем ниже человек по уровню развития, тем более нереальны для него высокие состояния. Только одно для него реально - кратковременное состояние удовлетворения, когда удовлетворен инстинкт, это не делает его счастливым.	
   	Христианство очень много восприняло из знаний маздаистов, но мало что поняло  и вследствие этого исказило. 
    Но в раннем христианстве и в зороастризме  утверждается, что высшее “Я” человека, его сущностное начало находится в области сердца, глубинного сердца. Есть изречение одного из первых христианских епископов, жившего в III-IV веке нашей эры. Тогда  еще ранние христианские деятели  были реальными духовными деятелями, Феофана Грека:	
    “Ищите Господа. Ищите, но только в себе. Найдите место в сердце своем и там беседуйте с Господом. Иного места для свидания с Господом не назначено”. 	
   В «Добротолюбии» есть такое изречение: “ Понудь свой разум  сойти в сердце”. Там же присутствует еще одно изречение: “Познай любовь и ты освободишься от иллюзий отделенности”. Это тоже раннее христианство. А вот как говорит об этом Дзенд -Авеста: ”Любовь -дело сердца и пока сердце не привлечет к себе ум и не овладеет им, пока оно не научит его мудрости,  самый умный человек ничего не знает о Боге, как бы он не старался”. 	
   И еще одно оттуда же:” Когда ум сойдет в сердце, ты с изумлением увидишь человека”.	
    Хочется, что бы это было понято на уровне жизненной практики. Я знаю, что те люди, у которых сердце отдельно, а ум отдельно очень не гармоничны. Ум отдельно - это человек жестокосердный, бесчувственный. Сердце отдельно - это тоже несовершенное существо, оно слепое, глупое и безрассудное, неопытное. Очень много глупостей делает человек добренький, но не умный. Когда ум соединяется с сердцем, тогда возникает мудрость. Как соединить ум и сердце? Каждый раз, когда мы хотим сделать правильную оценку, нужно прислушаться к совету сердца.	
    Я еще хочу сказать о том, как маздаисты относятся к Иисусу Христу. Они считают Иисуса прообразом будущего гармоничного человека. Это прообраз будущего человечества 6-ой расы.	
    	
   В зороастризме особое отношение к телу человека. Человек обязан заботиться о  своем теле, употреблять здоровую пищу, делать физические упражнения, в том числе дыхательные, так как грязное, больное тело, не приведенное в порядок, не может быть орудием духа. Поэтому большое внимание  уделено внешней физической стороне жизни. Обязательны очищения, физические упражнения и дыхательные упражнения для поддержания здоровья. 
   Отношение к браку, как к священному инструменту для воспроизведения потомства. Воспроизводство потомства не хаотичное, не сумбурное, оно всегда планируется. Осуществляется в соответствии с ритмами природы, в соответствии с астрологическими знаниями, с фазами Луны, позицией Солнце и считается, что обязанность родителей дать здоровое тело воплощающейся душе. 
   Есть понятие о множестве духов. Христианство это полностью восприняло из Маздаизма. В этом учении есть понятие об ангельских чинах, о том, что их очень много, но в отличие от христианства сказано, что ангельское начало есть в каждом человеке. И что человек, достигший высшей реализации, по могуществу, по силе и славе становится выше любого ангела.	
   И еще момент, который присутствует только в этом учении. Понятие о злых духах. Злые существа, власть которых очень велика над человеком, то, что полностью восприняло христианство, но искажено, потому, что не поняло совершенно. В христианстве это искусственно созданные Сатаной существа, в воображении человека, имеющие рога и хвост, зловредные и постоянно искушающие человека для того чтоб отобрать у него душу.  Вот как об этом пишется в  Дзенд -Авесте: “ Злые существа имеют ментальные тела, то есть это мыслеформы. Они присасываются как паразиты к ментальному телу человека, когда мысли и чувства человека не чисты, развивают в нем адские стремления. И человек должен, отслеживать влияние этих сил и бороться с любыми проводниками зла”. Наиболее верный способ уничтожения зла - это уничтожение его в самом себе. Т.е. отслеживать злые мысли, агрессивные идеи, чувства ненависти, неприятия, критики и лжи в себе. 
   Основное требование - человек должен осознать, что он по своей природе есть дух и свет. Прошу вас сравнить с христианством, где человек грешен, ничтожен. Он должен понимать, что идея доминирования духа над материей правильна идея. Он должен заботиться об одухотворении тела и об одухотворении своей личности. Способ только один - чистота во всех проявлениях. Он должен осознать, когда он проявляет злые, негативные мысли и чувства, т.е.  те самые злые силы внутри себя, он становится не прозрачным, темным.
   Маздаисты убеждены и это тоже есть только в этом учении, что все катастрофы, войны, болезни - все является результатом  больной коллективной психики, являются результатом внутренних процессов, совершаемых в коллективной психике общества и это абсолютная истина. И  еще - каждое изменение внутреннего мира человека, отражается во внешнем мире – в природе, в социальном мире, в Мироздании. 

		
Каково состояние современного человека?	
 В какой-то мере развит интеллект, но  еще сильно развит и инстинкт. Но сколько потребовалось воплощений, сколько надо было  пережить человеку страданий и опыта, для того чтоб сознание современного человека развилось до уровня среднего мыслящего человека. 	
Я хочу остановиться на том уровне развития, на котором находится уже много людей, готовых к переходу  к духовному сознанию, потому что все книги я пишу для них. На протяжении всей истории, все духовные традиции говорят о том, что с определенного периода развития в человеке начинает происходить интенсивная внутренняя борьба. Она может быть очень сильной. Интеллектуальный человек испытывает еще сильное влияние инстинктивного сознания, а с другой стороны уже развитый интеллект ощущает сильную потребность в духовном развитии. Более высокое сознание заставляет человека иначе думать, чувствовать и существовать. Эта потребность в развитии заставляет человека искать пути и методы. Об этом периоде в развитии человека говорится во всех духовных  исследованиях. Об этом периоде говорил Иисус,  когда говорил « нельзя служить двум богам одновременно Богу и Мамоне».	
Человек является существом биологическим и  поэтому инстинкты ему необходимы для существования. Очень часто человек, находящийся в состоянии поиска путей развития, убежден, что инстинкты должны быть полностью ликвидированы, так как они уравнивают его с животным миром. Многие бросают семьи. Другие уходят в секты, в ашрамы, в церковь, в монастыри. Путь жесткого аскетизма – это путь христианский, и некоторых направлений в Индии. Это древняя идея о том, что плоть надо принизить, и только тогда возможен духовный путь, является идеей ложной. Эта борьба между высшим и низшим должна окончиться вашим мудрым пониманием, что человеку необходимы обе естественные части своей природы. Путь духовного развития не требует от человека никаких ложных жертв. Инстинктивные потребности человека должны быть облагорожены высшим чувством, пониманием, мудростью. Семья, любовь не мешают духовному развитию человека. Борьбы здесь быть не должно. Должна быть гармония между инстинктивной жизнью человека и его духовными устремлениями.	
Когда человек проходит эту стадию борьбы в своем сознании, он очень часто делает ложные выводы о своем окружении. То муж не годится, потому что он отстает в своем развитии, то родственники. Но надо понять,  что именно такие окружающие необходимы ему для развития.
На  этой стадии развития  у многих существует ощущение, что его ведут. Что есть какие-то внутренние указания, может быть обучающие сны. Это чаще всего  правильные ощущения. С того времени, когда человек делает решительный шаг в сторону дальнейшего развития, действительно  за ним наблюдают и помогают в развитии. Это может быть какая-то книга, которая становится толчком  в поисках пути, может быть встреча с каким – ни будь человеком. Главное не только найти путь, но не сходить с него, идти, развиваться. В одном из Евангелий Иисус говорил « стучите и обрящете.»	
При возникновении более высокого сознания начинают исчезать враги, конкуренты, мир начинает восприниматься как окружение более дружественное, более гармоничное.	
Вы уже обладаете огромным даром. Это ваша жизнь. Не стоит это время, которое очень быстро протекает, тратить на удовлетворение амбиций, на достижения в области карьеры, не стоит бороться с окружением. Человек, который так проживает свою жизнь в пустой суете, борьбе, ненависти, претензиях, жизнь просто упускает. Ценность жизни заключается только в том,  на сколько мы смогли развить свой ум и свое сердце, какой уровень  развития смогли достичь. Для достижения более высшего, необходимо чем-нибудь жертвовать. Это закон жертвы т.е. Закон вселенского бытия. Для достижения высшего сознания надо пожертвовать личным эгоизмом.	
 Чем более сильно в человеке влияние инстинктивного сознания, тем больше в его жизни страдания, борьбы и столкновений. Чем более человек зависим от интеллектуального сознания, тем больше в его  жизни беспокойства, нервозности. Меньше в его жизни радости, спокойствия, свободы от материального мира. Когда человек переходит в высшее сознание, его интеллект приобретает мудрость, доброту, чувство единства, сопереживания. Ощущение радости просто от бытия. Тогда жизнь его наполнена радостью, не зависящей от исполнения его материальных устремлений. Хотите счастья, духовно развивайтесь.